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46 Positionen zum Wiederaufbau verlorener Bauten und Räume Forschungen Heft 143
Bildwerk entfernt (Angenendt 1994: 236–
241). Bei den „Altgläubigen“ sowie innerhalb
der katholischen Kirche führte
dieses Treiben einerseits zu Rettungsaktionen
und einer Verteidigung der tradierten
Formen innerhalb der Gegenreformation,
andererseits aber auch zu gewissen
Reformen, einer Reduktion des Heiligenkalenders
etwa, und schließlich auch zu
einer abnehmenden Tendenz in der Heiligen-
und Reliquienverehrung (Angenendt
1994: 242–253). Wesentlicher ist allerdings,
dass ähnlich der für den Protestantismus
maßgeblichen Tendenzen zur Unterdrückung
der Volksfrömmigkeit zur Durchsetzung
der neuen Lehre (Ginzburg 1983,
Muchembled 1982: 105) auch im Katholizismus
eine Sozialdisziplinierung stattfand.
Diese habe zu einer vergleichbaren
„Individualisierung“ des Glaubens und Herausbildung
einer katholischen Identität
geführt, bei der „neben der Sakramentsfrömmigkeit
[der] Heiligen- und Bildkult
zum Inbegriff des Katholizismus stilisiert“
(Angenendt 1994: 255, vgl. Reinhard
1983: 266) wurde. Im Prostestantismus
gab es neben Misch- und Übergangsformen
Ansätze eines Luther-Kultes (Angenendt
1994: 257–258, vgl. Zeeden 1950: 57–
70). Die Konfessionalisierung richtete sich
damit zunächst auf eine Gruppenidentität
und ihre Abgrenzung gegenüber der
jeweils anderen Religionsauslegung. Sie
bewirkte aber auch die Abwertung der
„unorthodoxe[n] Volksreligion“ (Muchembled
1982: 103–105) und die Durchsetzung
einer Elitekultur. Schließlich führte sie im
Weiteren zu einer allgemeinen Disziplinierung
hinsichtlich Ordnung, Selbstkontrolle
und Staats- und Lebensführung (Schulze
1987: 273, Angenendt 1994: 253–256).
Hier nur erwähnt werden sollen die
„vernichtend[en]“ (Angenendt 1994: 262;
vgl. insg. 261–270) Auswirkungen der
durchaus nicht anti-religiösen Aufklärung,
der „Entzauberung“ (Max Weber) und
des wissenschaftlichen Fortschritts, etwa
der Wende hin zu einer modernen Auffassung
vom körperlichen Tod um 1800 (Oexle
1984: 386). Mehr noch als die Reformation
führte dies auch zu einer Reduzierung
des Heiligen- und Reliquienkults im Katholizismus.
Gleichzeitig geschah möglicherweise
erstmals etwas, das häufig als
Säkularisierung der Heiligen- und Reliquienverehrung
bezeichnet wird, obwohl
aus religionswissenschaftlicher Sicht erhebliche
Einsprüche bestehen (Erret 2003).
Gleichwohl gab es teilweise auch unter
den Aufgeklärten den Hang zu einer (säkularisierten)
Verehrung von „edlen Menschen“,
vor allem von Dichtern wie Goethe,
Klopstock oder Shakespeare, aber auch
von großen Denkern wie Kant oder Fichte
(Neuhaus 1989).
Während die Aufklärung im vollen Gange
war, die Revolution im benachbarten
Frankreich gerade beendet wurde und damit
die Säkularisierung nicht nur durch
die Trennung von Staat und Kirche, sondern
auch als Gesellschaftsentwicklung
voran schritt, entstand mit der Romantik
– insbesondere in Deutschland – eine wesentliche
gesellschaftliche Strömung gegen
diesen Zeitgeist (vgl. insg. Romantik
3.3.2). „Für den Katholizismus und gerade
auch für seine vor aufklärerischen Religionsformen
wirkte die Romantik wie eine
Schutzglocke. Das Volk durfte wieder verehren,
was ihm heilig war und ihm hatte
genommen werden sollen“ (Angenendt
1994: 275; vgl. insg. 274–303). Novalis sehnte
bereits 1799 die vergangene christliche
Zeit zurück, Kleist veröffentlichte 1808
die „Heilige Cäcilie“, Goethe würdigte 1814
das „Sankt-Rochus-Fest zu Bingen“ einschließlich
Reliquienverehrung in einer
Erzählung und Brentano sah Reliquien
gar als Prüfmaterial für einen verifizierbaren
Glauben an, den er schließlich auch
durch eine Rekonstruktion der textlichen
Lücken des Neuen Testaments ermöglicht
sehen wollte. Der restaurierte katholische
Reliquienkult wurde dabei durchaus zeitgemäß
verändert und etwa um Sittlichkeitsmahnungen
ergänzt. Dies führte einerseits
zu einer neuerlichen Zuwendung
zum Katholizismus u. a. durch zahlreiche
Konvertiten, einer katholischen Emanzipation
und Demonstration des katholischen
Glaubens, anderseits im Anschluss
an die Hochphase der Romantik auch zu
einer Ästhetisierung und einem religionsfremden
Gebrauch (vgl. etwa Herrmann
1954: 13, Metken 1989: 388), was eher einem
Geist des „Romantischen“ als der Romantik
selbst entsprungen sein mag. Der
neuerlich erstarkten Religiosität konnte
über weite Teile des 19. Jahrhunderts
auch die Wissenschaftsentwicklung, etwa
in den Bereichen der Kirchenhistorie, der
Ethnologie und der Entstehung der Tiefen­