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Gesellschaftliche Rahmenbedingungen und Hintergründe
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rung. Im Widerspruch dazu wurde dem
verstorbenen Lenin dann aber ein Mausoleum
errichtet und in der Propaganda sein
unverwestes Fortleben beschrieben (vgl.
Saintyves 894–896). Angenendt (1994: 329,
vgl. insg. 328–330) sieht in der Verwendung
von religiösen Mitteln durch die totalitären
Regime die Gefahr verdeutlicht,
die stets von dem Versuch ausgehe, „das
Heilige als Mittel des Weltlichen anzuwenden“.
Er geht sogar so weit, die Politisierung
der Religion, wie sie im 19. Jahrhundert
etwa auch in Form der Sozialreligion
stattfand, als Ursache des Totalitarismus
zu begreifen: Wenn das Heil und der Ewigkeitsanspruch
in der Welt liege, müsse es
notfalls mit aller Macht durchgesetzt werden.
„Die Ersatzreligionen der Modernen
haben Hekatomben von Opfern gefordert
für Werte, die nur eine Generation später
schon vergessen gewesen sind“ (Angenendt
1994: 330). „Politische Erfahrungen
oder Botschaften sind nur schwer über
den Tod einer jeweiligen Generation hinaus
tradierbar“ (Koselleck 1979: 274–275),
wohingegen in der Religion alles menschliche
Handeln von vorneherein unter dem
eschatologischen Vorbehalt der Vorläufigkeit
und Vergänglichkeit bestehe.
Bezüge zur Rekonstruktionsdebatte 1:
Die Bedeutung von Authentizität
Aus den dargestellten Hintergründen des
Phänomens des Heiligenkults und seiner
Sonderform der Reliquienverehrung lassen
sich sowohl Hinweise darauf ableiten,
warum Rekonstruktionen für einen Teil
der Bevölkerung und insbesondere für bestimmte
Teilgruppen „unmöglich“ bzw.
moralisch fragwürdig erscheinen, als auch
Erklärungsansätze gewinnen, warum andere
Wiederaufbauvorhaben unterstützen
und wünschen. Dieser Widerspruch
mag noch einmal den Eindruck verstärken,
dass die Thematiken eng miteinander verwoben
sind.
Eine direkte Verbindung zu dem wesentlichen
denkmalpflegerischen Einwand gegen
Rekonstruktionen, nämlich der Bedeutung
der Materialität für die Echtheit von
Denkmälern und der damit nicht bestehenden
Möglichkeit einer denkmalgerechten
Rekonstruktion, die trotz mittlerweile
vielstimmiger Einwände weiterhin als die
überwiegende Lehrmeinung anzusehen
ist, stellt Tomaszewski (in: Bingen/Hinz
2005: 139–141, vgl. Koch/Koch 2006: 128)
her, wenn er darauf verweist, dass der sich
damit verbindende Begriff der Echtheit
oder Authentizität innerhalb der westlichen
Kultur auf den mittelalterlichen Reliquienkult
zurückzuführen sei. Der Wert
der Reliquie war insbesondere für die Kirche
– nicht zuletzt aus Gründen der Machterhaltung
und zur Festigung der Monopolstellung
im Ablasshandel – wesentlich
bestimmt durch die von ihr bezeugte
Echtheit der Reliquie. Dabei war die Einführung
der Authentiken (Echtheitszertifikate)
bereits eine Reaktion auf eine gängige
Fälschungspraxis. Angesichts einer
Vielzahl mehrfach „vorhandener“ und als
echt beglaubigter Reliquien erster Klasse
ist allerdings davon auszugehen, dass zumindest
Teile der Kirchenoberhäupter einen
lockeren Umgang mit der Echtheit der
Reliquien hatten. Zudem waren die vorwissenschaftlichen
Methoden zur Überprüfung
der Authentizität teilweise auf die
wundermächtige Wirkung der Reliquien
ausgelegt. Gleichwohl besteht auch heute
erhebliche Kritik an den wissenschaftlichen
Methoden der Denkmalpflege, deren
Bewertungskriterien – wenngleich weniger
bei der Bestimmung der Echtheit als bei
der Beurteilung eines fachgerechten Umgangs
– nicht selten auf Wirkung und Augenschein
ausgelegt sind (etwa Rüsch 2001,
vgl. auch das Kapitel zu den Fachdebatten).
Hervorzuheben ist an dieser Stelle auch
die Argumentation der Kritiker des Reliquienkults
– wie auch allgemein der Heiligenverehrung
– innerhalb der Aufklärung
und Reformation, die ebenfalls wesentliche
Parallelen zur heutigen Debatte aufweisen.
So wurde einerseits die Herabsetzung
der „wahren Heiligen“, insbesondere
der Einzigartigkeit Christi beklagt: Man
denke an die Befürchtungen um den Bedeutungsverlust
von Denkmalen angesichts
ihrer Reproduzierbarkeit und Überhöhung
in „perfekten“ Rekonstruktionen.
Andererseits tat Luther die Reliquien als
„tot Ding“ ab und forderte stattdessen eine
Hinwendung zu den christlichen Aufgaben
an den Lebendigen – hier wäre sowohl
ein Vergleich mit Forderungen nach Verwendung
der Mittel für Wiederaufbauvorhaben
für unzerstörte Denkmale als auch
für soziale Projekte möglich.