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Gesellschaftliche Rahmenbedingungen und Hintergründe
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ne Erleben und den Konsum immer neuer
statusträchtiger Güter abzielende Idee von
der Gestaltung eines interessanten Lebens
ausgerichtet sind. Erlebnisrationalität bezeichnet
bei Schulze (1992: 40–42) die
„Systematisierung der Erlebnisorientierung“.
Zu diesem Zweck stellt ein Mensch
Situationen her, die möglichst gesichert
ein Erlebnis herbeiführen, und manipuliert
zudem sein eigenes Innenleben, um
die subjektive Verarbeitung zu gewährleisten.
Diese Erlebnisabsicht ist die Voraussetzung
dafür, dass eine Situation subjektiv
überhaupt als Erlebnis erfahren wird.
Die Erlebnisorientierung wird – bei aller
Individualität und Vielfalt – also zum
„universellen Grundmuster der Beziehung
von Mensch und Welt“ (Schulze 1992: 36,
vgl. auch Müller-Schneider 2000).
Die Tatsache, dass die Subjekte kaum noch
unter existenziellen Mängeln leiden und
über kaum begrenzte Möglichkeiten verfügen,
führt allerdings nicht dazu, dass sie
nun gar keine Bedürfnisse mehr verspüren.
Vielmehr geraten sie von einer „Pauperismuskrise“
in eine „Sinnkrise“ (Schulze
1992: 55), die stark verunsichernd auf
sie wirkt. Konnte früher noch die Diskrepanz
zwischen Möglichkeiten und Bedürfnissen
identitätsstiftend und sinngebend
wirken, so wirft die Erlebnisgesellschaft
die unangenehme Frage danach auf, welche
der vielen Möglichkeiten im Leben eigentlich
genutzt werden sollen, um welche
Art von Identität hervorzubringen. Neue
Vergemeinschaftungsformen – zum Beispiel
Erlebnisse – ersetzen zunehmend
die traditionellen (vgl. Bittner 2001b: 16).
Diese Prämisse Schulzes ist vielfach kritisiert
worden: So könne es sich bei der Erlebnisgesellschaft
in Zeiten von Massenarbeitslosigkeit
und einer sich ständig
verbreiternden Einkommensschere zwischen
Arm und Reich nur um eine „oberflächliche
Zeitgeistblüte[…] [handeln], die
allenfalls für wohlfahrtsstaatliche Gesellschaften
der 1980er Jahre eine gewisse Berechtigung“
(Hillebrandt/Kneer/Kraemer
1998: 8) habe. Alheit (1995) spricht gar von
Zynismus. Schulze selbst räumt ein, dass
Mangel und durch Arbeitslosigkeit erzwungene
Freizeit als ebenfalls wichtige
Tendenzen neben der Wohlstandsgesellschaft
stehen – eine Tatsache, die heute
ebenso gültig scheint wie zu Beginn der
1990er Jahre. Müller-Schneider (1998: 137–
138) geht davon aus, dass moderne Gesellschaften
trotz dieser Widersprüche
aber immer noch subjektzentriert organisiert
sind und das Innenleben weiterhin
das „Zentrum der Wirklichkeitserfahrung“
(1998: 138) ist. Materielle Knappheit
ist selten existenzgefährdend. Das Wählen
zwischen mehreren Optionen, die wünschenswerte
Selbstzustände herbeiführen
soll, ist in unserem Alltag so stark verankert,
dass er die Hauptthese Schulzes weiterhin
als gültig ansieht.
Über die oben beschriebene Ästhetisierung
des Alltagslebens kristallisieren sich
nach Schulze Stile (er bezeichnet sie als
„alltagsästhetische Schemata“) heraus, die
wiederum zur Herausbildung einer Form
von nachtraditionalen Gemeinschaften,
der genannten Erlebnismilieus, beitragen
(vgl. Müller-Schneider 1998: 140, Schulze
1992). Die Individuen ordnen sich einem
dieser Milieus zu und nehmen darüber
ihre Identitätsbildung vor. Dadurch, dass
in allen Erlebnismilieus bestimmte Geschmacksmuster
akzeptiert und verbreitet
sind, helfen sie den Individuen, ihre Umwelt
zu strukturieren und erleichtern ihnen
die Entscheidung, welches Erlebnisangebot
aus der dargebotenen Fülle wohl
das angemessene für sie und ihr Erlebnisbedürfnis
ist (vgl. Schulze 1992: 431–436).
Im Unterschied zu Bourdieus Klassen stehen
die Erlebnismilieus jedoch horizontal
nebeneinander und nehmen kaum Bezug
aufeinander, ein „Oben“ oder „Unten“
ist nicht mehr eindeutig feststellbar. Zwar
spielt auch für Schulze die Distinktion von
den anderen Milieus eine Rolle. Im Vordergrund
steht jedoch nicht die Abgrenzung,
sondern die Herbeiführung von Genuss
(vgl. Henning/Müller 1998: 16, Schulze
1992: 167). Auch diese These ist in die Kritik
geraten: So sei der Lebensstil doch noch
stark an den sozialen Rang, das jeweilige
ökonomische und kulturelle Kapital und
vor allem das Bildungsniveau eines Subjekts
gebunden (vgl. z. B. Neckel 1998: 206,
Kraemer 1998: 103–104). Dieser Einwand
ist sicher nicht von der Hand zu weisen.
Von Bedeutung für das Verständnis im Zusammenhang
mit dem Forschungsprojekt
ist aber vor allem die Annahme, dass
– anders als bei Bourdieu – die Hochkultur
nicht mehr die einzig legitime darstellt,
die sich von den anderen unterscheiden
möchte. Vielmehr möchten alle Milieus