DIGITHÈQUE - Université Libre de Bruxelles

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404 JULIEN BALLIU
On pourrait renvoyer Domenach au dernier livre de Marcuse,
One-Dimensional Man, qui décrit cette tendance qu'ont
tous les concepts critiques à devenir à la mode, et de perdre
par là même leur pouvoir critique. Outre que ceci est dû au
développement de la société de consommation, on peut même
se demander si la présence dans une société quelconque d'un
certain nombre d'aliénations n'implique pas déjà la difficulté
à les saisir par des concepts. Comment une société pourraitelle
être aliénée et disposer en même temps d'un concept d'aliénation
exactement défini et dont la portée ne prêterait pas à
équivoqueP Si donc une société entreprend de circonscrire ses
aliénations, il faudra bien que ce soit avec des concepts qui
participent à cette aliénation même.
Mais Domenach ne critique pas seulement le concept
d'aliénation à partir de son rôle historique dans la société
moderne, il met aussi en question son fondement ontologique.
L'aliénation renvoie, dit-il, à « une essence humaine présumée
sans tache, ... à une perfection perdue». Et comment donc
élaborer une théorie de l'essence humaineP « Aucune science
de l'homme, dit-il, ne révélera 'jamais ce que doit être
l 'homme, ni même ce qu'il peut être e) . A la limite, le
concept serait donc intenable pour autant qu'il serait logiquement
impossible d'élaborer le modèle ontologique qui devrait
le fonder.
Henri Lefebvre a entrepris de répondre à Domenach par
une définition de l'aliénation et par une description des
diverses aliénations de notre temps. Pourtant, il ne semble pas
que Lefebvre puisse répondre à l'argument essentiel de Domenach.
Il ne faut pas, dit-il, définir l'aliénation en termes purement
philosophiques, par une « essence» humaine perdue (3) ,
il faut y voir la non-appropriation d'une capacité pratique,
d'une possibilité réelle (4). L'homme aliéné, c'est celui qui ne
s'est pas approprié une capacité dont il dispose, ou une capacité
dont il ne dispose pas actuellement, mais qui constitue un
de ses possibles réels. Or, comment Lefebvre entreprendra-t-il
d'établir ce qu'est l'appropriation d'une capacité, ou ce
qu'est une possibilité réelle de l'homme, sans disposer d'une
(2) Réponse à Lefebvre. Esprit, mai 1966, p. 999.
e) Esprit, mai 1966, p. 983.
(4) Esprit, mai 1966, p. 989.