DIGITHÈQUE - Université Libre de Bruxelles

52 MARCEL SIMON
requise en ironisant abondamment sur la seconde. Mais d'innombrables
témoignages, littéraires ou épigraphiques, attestent que
la foi ou l'espérance de l'Eglise ancienne professait ou attendait
à la fois, comme aujourd 'hui, la résurrection universelle,
suivie du jugement dernier, et aussi l'accession, immédiate ou
progressive, de l'âme individuelle désincarnée, après la mort
corporelle, à la béatitude. A l'inverse, si c'est à ce type de
béatitude, réalisé par l'immortalité astrale, que paraissent
avoir aspiré la majorité des païens, il ne faut pas oublier que
les mystères de Mithra, tributaires en l'occurrence de l'eschatologie
mazdéenne, professaient eux aussi, comme le christianisme,
à la fois la doctrine d'une rétribution immédiatement
consécutive à la mort et celle de la résurrection universelle à la
fin des temps. Or c'est autour d'un mithriacisme élargi que
tendent à se regrouper les forces du paganisme sur son déclin.
On a mainte fois insisté aussi sur l'opposition, totale en
effet si l'on envisage les choses à l'état pur, entre la conception
plus ou moins explicitement dualiste qui est celle de la religiosité
païenne, d'inspiration platonicienne pour l'essentiel, et
la notion plus globale de la personnalité que le christianisme a
héritée du judaïsme. L'hellénisme païen, nous dit-on, oppose
le corps et l'esprit, le premier étant considéré comme la prison
du second, et voit en conséquence dans la mort un affranchissement,
une libération. Quant au christianisme, il proclame que
la personne humaine est esprit, âme et corps, et qu'elle ne
pourra s'épanouir pleinement après la mort que lorsque l'élément
spirituel aura à nouveau revêtu une enveloppe non plus
charnelle à coup sûr, mais néanmoins corporelle, le « corps
spirituel» dont parle saint Paul: d'où précisément l'opposition
entre immortalité de l'âme et résurrection. Tout cela encore est
exact dans le principe. Mais est-il sûr que les fidèles de l'une et
l'autre religion aient toujours très clairement fait la distinction
entre une âme désincarnée et celle qui aurait revêtu le corps
spirituel? Et, d'autre part, pour ce qui est des conséquences
pratiques de ces doctrines, il est évident que la morale, très
largement diffusée dans l'Eglise ancienne, qui tendait à mortifier
la chair et débouchait dans un ascétisme plus ou moins
appuyé, postulait un dualisme au moins relatif, nettement
exprimé déjà chez saint Paul et assez proche en définitive, dans
son esprit sinon dans ses formulations précises, des philo-