RIFLETTICI - Istituto Cintamani

(3) L’Amore fu il movente che diede impulso alla manifestazione, ed è l’amore che mantiene
tutto in successione ordinata; l’amore porta tutto sul sentiero del ritorno in seno al Padre;
l’amore perfeziona infine tutto ciò che esiste. (3 - 594).
(4) Col procedere dell’evoluzione si dimostra come espansione graduale della facoltà di
amare, passando per gli stadi di amore per il coniuge, amore per la famiglia, amore per i
collaboratori, all’amore per tutto il proprio ambiente; il patriottismo lascia più tardi il posto
all’amore per l’umanità, spesso l’umanità rappresentata da uno dei Grandi Esseri. (3 - 595).
(5) Un uomo... nel servizio impara il potere dell’amore, nel suo significato occulto. Dà, e
conseguentemente riceve; vive la vita di rinuncia e la ricchezza dei Cieli si riversa su di lui:
egli dà tutto ed è pieno fino alla completezza; egli non chiede nulla per sé ed è l’essere più
ricco della terra. (4 - 117).
(6) Quest’energia d’amore si concentra soprattutto a scopo di attività gerarchica, nel Nuovo
Gruppo di Servitori del Mondo. Questo gruppo è stato scelto dalla Gerarchia come suo canale
principale d’espressione. Composto di tutti i discepoli e di tutti gli iniziati operanti, ha
rappresentanti in ogni gruppo di idealisti e di servitori, ed in ogni insieme di persone che
pensano, specie nel campo del miglioramento e dell’elevazione degli uomini. Per loro mezzo,
la potenza dell’amore-saggezza si può esprimere. Sono frequentemente fraintesi, perché il
loro amore è molto diverso dall’interesse affettivo, sentimentale e personale. Essi curano
soprattutto il bene di tutto il gruppo al quale sono associati; non si occupano per prima cosa
dei meschini interessi dei singoli, assorti nei loro piccoli problemi e difficoltà. Questo fa sì
che siano criticati dai singoli, e devono imparare a vivere in queste critiche e a non prestarvi
attenzione. Il vero amore di gruppo è più importante dei rapporti personali, sebbene anche
questi siano curati quando sorga la necessità; dico necessità. I discepoli imparano a capire la
necessità dell’amore di gruppo ed a correggere i loro modi secondo il bene del gruppo; ma per
chi è interessato a se stesso non è facile afferrare la differenza. Per mezzo dei discepoli che
hanno imparato a distinguere i meschini interessi individuali e di sé, dalle necessità e dai
bisogni del lavoro e dell’amore di gruppo, la Gerarchia può produrre i necessari cambiamenti,
che sono soprattutto cambiamenti di coscienza. (9 - 20/1).
(7) L’amore, per molti, invero per i più, in realtà è una mescolanza del desiderio di amare e di
essere amati, e della disposizione di fare qualcosa per dimostrarlo ed evocarlo e quindi sentirsi
interiormente appagati.
Questo pseudo amore si basa principalmente su una teoria dell’amore e del servizio tipica di
tanti rapporti umani, fra coniugi, fra genitori e figli. Illusi dal proprio sentimento e poco
sapendo dell’amore egoico, che è libero e lascia liberi, vagano in una fitta nebbia, spesso
trascinando con sé coloro che vogliono servire, per averne affetto in ricambio. Studiate la
parola “affetto” e scopritene il vero significato. Affetto non è amore, ma un desiderio espresso
con un’attività del corpo astrale, che influenza i rapporti; non un moto spontaneo dell’anima,
privo di desiderio, che nulla chiede per il sé separato. L’illusione del sentimento imprigiona
ed inganna tutte le brave persone sensibili, imponendo loro doveri inesistenti e causando un
annebbiamento che dovrà poi essere dissolto da vero amore disinteressato. (10 - 76/7).
(8) Ti offro un pensiero, da ripetere quando ti senti scoraggiata, stanca o debole:
“Sono al centro di tutto l’amore, dove nulla può toccarmi, e da questo centro mi espanderò
per amare e servire”. (5 - 527).
(9) L’amore sia la nota fondamentale di tutti i rapporti, poiché il potere che deve salvare il
mondo è la precipitazione dell’amore. (13 - 333).
(10) L’amore non è sentimento, né emozione, né desiderio o movente egoistico di retta
condotta quotidiana. L’amore è la forza che guida i mondi e li conduce all’integrazione,
all’unità e all’inclusività, costringendo la Divinità stessa all’azione. È difficile da coltivare -
tanto è l’egoismo proprio della natura umana; è difficile da applicare alle condizioni di vita, e
167