RIFLETTICI - Istituto Cintamani

Tuttavia oltre l’universo manifesto sta l’Uno senza forma, Quello che non è un individuo,
perché libero dalle limitazioni dell’esistenza individualizzata. Perciò i Buddisti a ragione
affermano che la natura della Divinità è non-individualizzata e rifiutano di personalizzarla. Il
Padre, il Figlio e lo Spirito Santo della teologia cristiana, che incarnano le trinità di tutte le
teologie, scompaiono anch’esse nell’Uno quando il periodo di manifestazione è concluso.
Rimangono come Uno, con qualità e vita indifferenziate e intatte, come lo sono durante la
manifestazione.
Avviene qualcosa di analogo quando l’uomo muore. I suoi tre aspetti — mente o volontà,
emozione o amore e apparenza fisica — svaniscono. Non vi è più una persona. Eppure, se si
accetta l’ipotesi dell’immortalità, l’essere cosciente rimane; la sua qualità, il proposito e la
vita si riuniscono all’anima immortale. La forma esterna, differenziata in una trinità
manifesta, è scomparsa — e non tornerà mai più nel tempo e nello spazio in forma ed
espressione uguali.
L’azione reciproca fra anima e mente produce l’universo manifestato, con tutto ciò ch’esso
include. Fintanto ch’essa perdura, sia in Dio che nell’uomo, noi usiamo (e in che altro modo
potremmo esprimerci con chiarezza?) termini d’origine umana e perciò limitanti; è il nostro
stadio d’illuminazione attuale, o dovremmo forse dire di non-illuminazione? Così si
costruisce l’idea d’individualità, di personalità e di forma. Quando l’azione reciproca e la
manifestazione cessano, questi termini non sono più adatti; non hanno più senso. Ma l’uno
immortale, sia esso Dio o uomo, permane.
Così nel pensiero umano, preservatoci dal Grande Maestro dell’Oriente, il Buddha,
abbiamo il concetto della Divinità trascendente, distinta dalle triplicità, dualità e molteplicità
della manifestazione. Non vi è che vita, senza forma, senza individualità, ignota.
L'insegnamento dell’Occidente, preservato e formulato dal Cristo, conserva il concetto di Dio
immanente: Dio in noi e in tutte le forme. Con la sintesi dei due insegnamenti e la fusione di
quelle due grandi scuole di pensiero, qualche cosa del Tutto supremo si può percepire, ma
percepire soltanto, non conoscere. (15-229/31).
(9) Una delle cose più difficili da comprendere ed interpretare per l’uomo pensante medio
sono i processi distruttivi di quella ch’egli chiama (in mancanza di un termine migliore) “la
volontà di Dio”. Questo è uno dei risultati (soltanto uno) di una civiltà puramente
materialistica, che ha dato importanza esclusivamente al lato forma dell’esperienza e così
considera il benessere fisico e gli agi fisici, insieme ai possessi materiali, come il vero scopo
di tutto lo sforzo umano. È su quest’esteso atteggiamento e su questa reazione, che si
concentrerà la luce in arrivo, e man mano che la luce rivelerà la realtà, il mondo fenomenico e
il mondo dei valori spirituali entreranno in un migliore rapporto diretto. (18-649).
(10) Le religioni orientali hanno accentuato Dio immanente nel profondo del cuore umano,
“più vicino dei piedi e delle mani”, il Sé, l’Uno, Atma; “più piccolo del piccolo”, eppure
onnipervadente. Quelle occidentali hanno presentato Dio trascendente, esterno all’universo,
l’Osservatore. Questo concetto della divinità ha condizionato gli uomini soprattutto perché si
manifesta nei processi naturali; più tardi, nella legge religiosa ebraica Dio apparve quale
Jehovah, quale anima di una nazione.
Poi venne considerato quale uomo perfetto, e il divino Uomo-Dio camminò sulla Terra
nella Persona del Cristo. Oggi si va sempre più affermando il concetto di Dio immanente in
ogni uomo e in ogni forma creata. Oggi le chiese dovrebbero offrire la sintesi dei due concetti
che troviamo espressi da Shri Krishna nella Bhagavad Gita: “Avendo pervaso con un
frammento di Me l’intero universo, Io rimango”. Dio, più vasto di tutto il creato, eppure
presente anche in ciascuna sua parte; Dio trascendente, garanzia del piano per il mondo,
Proposito che condiziona tutto ciò che vive, dall’atomo infinitesimo, attraverso tutti i regni
della natura, fino all’uomo. (8-144/5).
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