Porto Franco. I documenti del progetto, 1998-2001 - Regione Toscana

Attraverso i lavori del campus si individuano i terreni della scuola, delle attività dei centri di produzione
culturale e di biblioteche e archivi come luoghi privilegiati di un’azione sul terreno dell’intervento socioculturale.
Per quanto riguarda la scuola è necessaria una progettualità didattica che incorpori i temi di cui si è trattato
nel campus. E’ necessaria anche la messa a disposizione di competenze sulle questioni del rapporto tra
memoria e storia, sulla storia e geografia mondiali, sulle questioni dei diritti e della cittadinanza, sui metodi
dialogici della ricerca antropologica e sulla didattica interculturale. Vanno valorizzati anche la memoria, le
esperienze, gli archivi di quei movimenti democratici (Sessantotto compreso) che hanno proposto e
sperimentato pratiche didattiche innovative e aperte. Vanno affrontate le questioni di metodo relative a un
adeguamento delle competenze degli insegnanti. I docenti devono essere preparati a cogliere e valorizzare le
diversità; a favorire la conoscenza delle culture nella loro qualità di codici (piuttosto che di costumi
esteriori), nonché di corpora compositi, ibridi, di entità dinamiche fra le quali vi è sempre una dialettica di
analogia-differenza; a individuare e combattere la presenza di pregiudizi e stereotipi a carico degli “altri”,
analizzandone i meccanismi di produzione.
Poiché abbiamo individuato la pratica del dialogo e della con-ricerca, nonché gli strumenti dell’intervista
aperta e delle storie di vita, come fondamentali per il coinvolgimento di docenti e studenti nella ricerca sulle
proprie circostanze, relative sia al passato sia al presente, crediamo che gli uni e gli altri debbano essere
preparati all’impiego di quelle pratiche e di quegli strumenti.
Siamo convinti che sia importante mantenere e allargare il collegamento, lo scambio, l’informazione
reciproca tra i vari centri di ricerca, produzione culturale e di raccolta documentaria. Inoltre, sottolineiamo
che la raccolta documentaria oggi dei materiali culturali prodotti dalle persone immigrate, oltre a essere una
possibile fonte o base per l’agire nel presente, è la base per la costituzione futura di un passato pubblico e
riconosciuto nel paese ospitante.
In appendice a questa “risoluzione”, sono stati allegati dei testi dedicati a “parole-chiave” (memoria,
dialogo, locale/globale, razza, etnia, cultura) affrontate e discusse durante i lavori del campus. I testi, di cui
diamo un esempio, sono stati elaborati dai due coordinatori.
Memoria
La memoria riguarda il rapporto che individui e gruppi hanno con il loro passato. Non è qualcosa che esiste
indipendentemente dal ricorso che si fa ad essa; non è un serbatoio di materia inerte in cui tutto viene
accantonato, conservato in attesa della spillatura: è una costruzione mentale che, pur avendo per oggetto
esperienze passate, viene elaborata nel presente, o meglio a partire dal presente, e che risponde al mutare
delle circostanze entro cui è immerso chi ricorda quando ricorda.
La memoria – così come lo è quell’entità che chiamiamo “passato” – è dunque una costruzione sociale fatta a
posteriori, in risposta a sollecitazioni di natura diversa. Al suo essere costruzione sociale contribuisce in
modo decisivo il linguaggio, col quale i ricordi, i “contenuti” della memoria vengono formulati e comunicati.
Anche la parola, infatti, come sottolinea Michail Bachtin, è un “fenomeno sociale, sociale in tutte le sfere
della sua vita e in tutti i suoi momenti”.
Anche se l’atto del ricordare è strettamente individuale, il linguaggio col quale prende forma e le categorie di
pensiero con le quali viene modellato contribuiscono a farne un atto la cui valenza è collettiva. Maurice
Halbwachs, nel suo ormai classico La memoria collettiva, scrive che anche se “la memoria individuale, per
confermare un ricordo, o per precisarlo, o anche per colmare qualche sua lacuna, può basarsi sulla memoria
collettiva, inserirvisi, confondersi con lei per un momento, ha tuttavia una vita propria, ed ogni apporto
esteriore è assimilato e incorporato progressivamente nella sua sostanza. E a sua volta la memoria collettiva,
d’altra parte, avvolge le memorie individuali, ma non si confonde con loro”.
Gli storici che maggiormente usano le fonti orali nel loro lavoro si sono trovati spesso a muoversi sulla linea
sottile della necessità di interpretare le memorie individuali alla luce della più ampia memoria collettiva
entro cui esse si sono formate e, d’altra parte, analizzare la memoria collettiva rintracciando i fili individuali
che hanno contribuito a formarla, interagendo tra loro e con il contesto socio-culturale dato. Alla memoria
appartiene anche l’oblio, il quale può essere, anch’esso, un fatto individuale e collettivo. La storia, scrive
ancora Halbwachs, “assomiglia a un cimitero dove lo spazio è definito, e dove, continuamente, bisogna
trovare spazio per tombe nuove”: per questo gli individui, per così dire, espellono continuamente ricordi
dalla loro memoria, salvo recuperarli se e quando diventa necessario, in seguito a sollecitazioni provenienti
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