Para comprender EL LIBRO DEL GÉNESIS - 10

«Mientras dure la tierra» (literalmente: «durante
todos los días de la tierra»): sólo el Creador es eterno;
todo lo que ha tenido un comienzo tendrá un fin.
La vida de las criaturas se funda en la sucesión repetida
de las estaciones, con la consiguiente alternancia
del frío y el calor, el invierno y el verano, la
sementera y la siega, y con la sucesión del día y de
la noche. Tres divisiones del año, que son equivalentes,
y una división del día. El ritmo constante del año
y del día hace posible la vida de las plantas, de los
animales y del hombre. El lector de estas líneas se
percata de que Dios Salvador está presente en su
vida en la misma monotonía de la sucesión de los
días y de los años.
9,1-17. Conclusión, según P. Es la conclusión
del narrador sacerdotal. Contiene dos discursos de
Dios a Noé. El primero comienza y termina casi con
las mismas palabras: «Sed fecundos y multiplicaos»
(9,1-7). El segundo empieza por «He aquí que yo
establezco mi alianza con vosotros», y termina con:
«Ésta es la señal de la alianza que he establecido...»
(9,9-17). El primero asegura a la humanidad postdiluviana
la continuidad de aquella bendición divina
con la que Dios había otorgado al hombre en el principio
la fecundidad y el dominio de los animales
(1,28). El segundo garantiza a la humanidad que
nunca más se repetirá un desastre como el del diluvio.
Con otras palabras se insiste en las mismas ideas
del final del diluvio según el narrador J (8,20-22),
donde primero Yahvé prometía que no volvería a
maldecir la tierra por causa del hombre, y luego que
no se interrumpiría el ritmo de las estaciones.
1-7. La bendición de Dios a Noé y sus hijos repite
y reafirma la bendición a la humanidad en 1,28.
Aquella bendición se prolonga, tras el castigo del
diluvio, a toda la humanidad posdiluviana. Pero, donde
decía: «Dominad en el pez del mar, en el ave del
cielo y en todo animal que se arrastra sobre la tierra»,
dice: «El temor y el miedo hacia vosotros sobrevendrá
a todos los animales de la tierra, y a todas las aves de
los cielos, y a todo lo que repta por el suelo, y a todos
los peces del mar: los pongo en vuestras manos». Ese
temor de los animales al hombre, que antes no se
daba y ahora sí, procede de que antes Dios había
dado al hombre por alimento sólo toda clase de vegetales
(1,29), pero ahora dice: «Todo lo que se mueve y
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tiene vida os servirá de alimento: os lo doy todo, como
la hierba verde». (Por el momento no se hace distinción
entre animales puros e impuros: eso pertenece
a la legislación del Sinaí: Lv 11; Dt 14).
Para nuestro autor, con el fin del diluvio comienza
una nueva era. También en las listas babilónicas
(véase cap. 5) el diluvio marca la transición entre dos
épocas. La diferencia entre ambas consiste en el diferente
régimen de nutrición de la humanidad, lo mismo
que en Los trabajos y los días de Hesíodo (siglo
VIII a.C), donde en la descripción de las edades del
mundo la alimentación con carne sigue a la alimentación
con vegetales. No se debe entender que según
el autor hasta entonces había reinado la paz entre
todas las criaturas, y que a partir de entonces
comenzaba la guerra del hombre contra los animales.
Si, según P, la razón del diluvio fue que la tierra
estaba llena de violencias (6,11-12), no es que hasta
entonces había durado una situación paradisíaca.
Pero ahora Dios condesciende con la humanidad,
otorgándole la alimentación con carne, con unas restricciones
irrenunciables.
No se manifiesta el porqué de esa concesión. Lo
único que podemos decir es que, con esta sucesión
de épocas, el autor significa cuál habría sido el plan
ideal querido por el Creador, y cuál el plan que Dios
tolera como el más adecuado para esta pobre humanidad
nuestra tal cual es. Porque el Creador quiere
la vida de todo viviente que él ha creado. Sería
mucho más hermoso, en un mundo sin pecado, que
nadie tuviera necesidad de matar para alimentarse
(Gn 1,29-30; Is 11,6-9). Por eso, la concesión de la
peligrosa autorización para matar exige unas limitaciones,
que se han de subrayar tanto como la concesión
misma.
4-5. Estos versículos, traducidos servilmente,
dicen: «Sólo: Carne en su alma (nefes), su sangre, no
comeréis». Lo que se puede interpretar de varias
maneras. En el judaismo ha sido entendido como estricta
prohibición de comer la sangre de un animal,
y consiguientemente como prohibición de comer un
animal no sangrado. Dt 12,20-25, cuando permite la
matanza profana, prescribe que el animal sea sangrado
y que no se coma su sangre: «Guárdate sólo de
comer la sangre, porque la sangre es el alma (nefes),