LA FASCINACION DEL MAL

64 / María Susana Cipolletti y Fernando Payaguaje
reflejan también en el aspecto linguístico. Según Fernando, tanto los
seres celestes wiñáo wá’i como los muertos hablan diferentes lenguajes,
que son además distintos a las lenguas humanas. También las distintas
especies animales tienen su lenguaje propio, que sólo entienden los shamanes.
En su opinión, entonces, los shamanes suman a sus muchas cualidades
la de ser una suerte de políglotas.
El viaje al inframundo es más difícil de realizar que el viaje al
mundo superior, y presupone la ingestión de alucinógenos. A pesar de
la capacidad de observación de los secoya, que como cazadores conocen
muy bien los vericuetos de la selva, Fernando no concibe que éste
sea el lugar donde viven los animales de cacería. Las huanganas y los
tapires, que son los dos proveedores de mayor cantidad de carne de la
selva amazónica, viven, en su opinión, en el inframundo.
Una de las tareas más importantes del shamán era, en las sesiones
rituales de ingestión de alucinógenos, llamar a los animales de cacería,
es decir, actuar de intermediario entre los cazadores y los animales
de presa. De igual modo, debía llamar a Okomé (Okó: “agua”), el dueño
de los animales acuáticos, para que permitiera una pesca exitosa.
Okomé es el protagonista de algunos relatos, en los cuales tiene relaciones
sexuales con una muchacha e hijos. O bien la madre o los hijos son
embrujados por un kuraka del grupo, o ella va a vivir con Okomé a las
profundidades del río. En un relato, el hijo de Okomé y una mujer secoya
es Tsiantsayowatí, un shamán legendario de grandes poderes (textos
en Cipolletti 1988a: 144 ss.).
Entre las plantas más utilizadas en la región amazónica se cuenta
el piri-piri, de la familia de las ciperáceas (secoya: nuní). Los secoya conocen
esta planta y su uso en la terapia, pero la clasificación menuda de
los nuní es con gran probabilidad exclusiva de Fernando. Nunca oi a
otras personas hablar de tantas variedades ni mencionar su uso en relación
con la escatología del alma (Cipolletti 1985).
De las páginas siguientes se deduce la concepción de la muerte
secoya: todo fallecimiento se debe a la acción maligna de un shamán,
de modo que toda muerte impone la venganza - ya sea por la violencia
física, por medio de las armas, o a través de la violencia mística ejercida
por un shamán.