Concepciones del maestro sobre la ética

de lenguaje y acción, sobre el trasfondo de un mundo de la vida común,
se entienden entre sí sobre algo en el mundo” (Habermas, 1990, p. 53).
Referentes teóricos
Tematizar y comprender lo racional en Habermas implica analizar la interacción
entre actores sociales que han dejado de vincularse a través de
mecanismos netamente estratégicos y asumen el potencial del lenguaje
como la forma adecuada para establecer vínculos y coordinar acción.
Este cambio de perspectiva se plantea a partir de dos preguntas programáticas
que han señalado la ruta que ha permitido trazar el paso de la
subjetividad individual a la subjetividad intersubjetiva: (1) ¿cómo del
encuentro de las perspectivas egoístas de individuos que actúan enderezándose
a la realización de su propio interés particular puede surgir un
orden que lleve a los actores individuales a tener en cuenta los intereses
de los demás? (Cf. Habermas, 1998, p. 426). (2) ¿cómo puede quedar
constituido un mundo intersubjetivo, en que cada subjetividad pueda
salir al encuentro de los otros en calidad de sujeto, y no como mero poder
objetivante? (Cf. Habermas, 1990, p. 52).
La premisa que orienta el tratamiento de estas preguntas y, a su vez, el
elemento constitutivo de la ética discursiva, es la siguiente: si el mundo
está hecho de palabras, en particular el mundo de las relaciones humanas,
entonces no sólo se propone un giro lingüístico, sino que también
se plantea otro en sentido pragmático.
El giro lingüístico evidencia que el lenguaje es una estructura sobre la
cual se hace viable la construcción intersubjetiva del mundo. En la racionalidad
monológica se parte de estructuras trascendentales inherentes
a los sujetos, las cuales permitían explicar y fundar el mundo como
totalidad. En cambio el lenguaje constituye una novedosa concepción
del mundo gracias a su carácter intersubjetivamente compartido.
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hoy se tornan cada vez más visibles, mediante la hipótesis de que los ámbitos de acción
comunicativamente estructurados quedan sometidos a los imperativos de sistemas de
acción organizados formalmente que se han vuelto autónomos. Es decir, que la teoría de
la acción comunicativa nos permite una categorización del plexo de la vida social, con
la que se puede dar razón de las paradojas de la modernidad (Habermas, 1987, p. 10).