CARLO SINI SCRIVERE IL FENOMENO - Filosofia.it

dualizzante. Questo punto i greci nominarono con la parola
aletheia, che noi moderni però fraintendiamo quando la traduciamo
con la parola «verità», pensando alla veritas del giudizio,
cioè alla adaequatio intellectus et rei. La parola aletheia
(come mostra da sé la sua struttura, il suo alfa privativo, sicché
essa letteralmente significa «a-letheia», «non-latenza»,
«non-nascondimento»), non nomina la relazione tra il soggetto
e l’oggetto, tra la coscienza e la cosa, ma il donarsi stesso
del fenomeno alla presenza, il suo non-esser-nascosto nella lethe
(nell’oscuro), e quindi il suo manifestarsi o appalesarsi. E
in questo senso la sua «verità».
Ne consegue che gli atti di coscienza e la correlazione universale
dell’intenzionalità, ai quali Husserl si è rivolto come
al terreno originario e fondante della sua fenomenologia, poggiano
su un terreno ancor più originario. Terreno che i greci
avevano ancora la possibilità di ravvisare e di nominare, sebbene
essi stessi non fossero poi in grado di pensarlo adeguatamente,
dando inizio a quell’«erramento» che doveva concludersi
nell’obiettivismo e nella crisi della ragione filosofica. Quel terreno
è la questione stessa dell’essere (l’intenzionalità
dell’essere, e non della coscienza), cioè il problema dell’essere
dell’ente, del suo «senso d’essere», in quanto l’ente si da a vedere,
si mostra nella presenza, è per sua natura «fenomeno»: rivelazione
che è lo stupore originario stesso dal quale sorge la filosofia.
4. Poi Heidegger continua: «Quanto più decisamente mi si chiariva
questo punto di vista, tanto più si faceva pressante la domanda:
da dove e come si determina ciò che, secondo il principio
della fenomenologia, si deve esperire come ‘la cosa stessa’?
Esso è la coscienza e la sua oggettività, o è l’essere dell’essente
nella sua nonascosità e nel suo nascondimento?» La domanda
suona ormai retorica: Heidegger sa bene di aver deciso, 35 anni
prima, per la seconda alternativa. Egli era allora tormentato dal
problema di come si possa operare il disvelamento della «cosa
stessa». Un husserliano di stretta osservanza potrebbe osservare:
perché te lo chiedevi? Husserl non ha fatto altro che mostrarlo
per tutta la vita. Si tratta del tema, infinite volte ripreso, del me-
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