CARLO SINI SCRIVERE IL FENOMENO - Filosofia.it

stazione originaria che precede e fonda la questione della verità
intesa come veritas del giudizio (adaequatio intellectus et rei),
non è che un altro modo di dire la questione fenomenologica della
verità del fenomeno, banalizzata, secondo Husserl, dalle scienze
logiche e naturali. Il progetto «metodico» della fenomenologia
non è altro che lo sforzo di rendere alethes, evidente e manifesto,
il senso d’essere delle cose. La filosofia però non è mai riuscita a
porsi radicalmente di fronte alla questione «fenomenologica»
dell’essere (cioè alla sua stessa questione, come dice Heidegger
all’inizio di Essere e tempo); la scienza l’ha poi ricoperta e obliata
(e anche Heidegger parla di «oblio dell’essere»), come dice
Husserl.
3. Se la fenomenologia è una prassi di disvelamento in cui si
compendia la millenaria ricerca della filosofia, la sua «prassi di
nuovo genere», che dunque trova qui l’inizio del suo rigoroso
«fondarsi» (la filosofia è pertanto in una fase ancora e sempre aurorale,
nel travaglio della sua nascita), sorge spontanea una domanda:
la filosofia, in quanto essenzialmente fenomenologia, è la
scoperta del senso d’essere del mondo, o non è piuttosto la proposizione
e il progetto di tale senso (e della più generale questione
del «senso del senso», come l’abbiamo chiamata)? In termini
più semplici: c’è un senso d’essere, e la filosofia lo scopre; oppure
è la filosofia che, in questa forma, lo inventa e lo pone nel
mondo?
La domanda ne tira dietro un’altra. Supponiamo che il mondo-della-vita
abbia, come pensano Husserl e Heidegger, un «senso
d’essere», una «verità» (aletheia), e che la filosofia ne sia la
rivelazione (rivelazione del profondo, come già diceva Hegel, nel
suo pensare a sua volta «fenomenologico»); perché però il senso
d’essere, la verità, esigono una «rivelazione»? Perché non sono
già di per sé rivelati, non sono già «fenomeni»? Che cosa li vela
e ce li nasconde? E in che senso potrebbero venire «scoperti»?
Come la verità può essere oggetto di una «scoperta»?
Parlando di «crisi» Husserl intendeva certo un velamento. Il
velamento accade perché, potrebbe dire Husserl, c’è una differenza
tra la vita in presa diretta e la vita in presa riflessa.
Nell’atto diretto e irriflesso del vivere l’uomo è preso dal mondo,
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