CARLO SINI SCRIVERE IL FENOMENO - Filosofia.it

e della riflessività dello sguardo e della voce fenomenologicamente
atteggiati? Che senso ha, per esempio, dire che la
prassi del bambino, toccando e succhiando, fa accadere questo
e quello al bambino stesso e al suo mondo circostante? E questa
una fenomenologia dell’esperienza del bambino o non è
piuttosto, più propriamente, una fenomenologia del nostro sapere
descrittivo rivolto al bambino? Il bambino, infatti, che ne
«sa» delle nostre descrizioni fenomenologiche che dicono, o
hanno la pretesa di dire, ciò che lui fa «propriamente»?
Avevamo detto di voler vedere l’evento della cosa stessa nel
suo farsi fenomeno. Avevamo avanzato in proposito l’immagine
della linea orizzontale e della linea verticale di tale evento,
e ci eravamo poi concentrati su quest’ultima, cioè su
quel momento dell’evento che è urgenza e separazione. Ciò
corrisponde, nel nostro disegno, alla linea circolare tratteggiata:
rifrangersi che è un tracciare e un profilare. La prospettiva del
mondo si articola cioè entro le gestualità originarie, che possono
intendersi come una sorta di «scrittura» del mondo. La fenomenologia
ci si viene traducendo in una «fenomenogra-fia».
E proprio questo tracciare e rintracciare che consente la comprensione
della relazione tra fenomeno ed evento del fenomeno,
o tra la cosa stessa e il suo accadere come fenomeno. Questo
accadere è l’accadere stesso del segno e della traccia, che si
danno, al tempo stesso, in unità con la cosa (col suo evento) e
in una differenza interna (la cosa è tale solo in quanto segno di
sé, cioè rimando e distanza, evento della differenza).
Ora però non possiamo più accontentarci di questa semplice
(così per dire...) formulazione. Come possiamo parlare
dell’evento dell’afferrare di un bambino in fasce, oppure, in
tutt’altro contesto, della esplosione di una supernova, come accadere
stesso del fenomeno? In che senso questi eventi sono
un farsi fenomeno da se stessi e di se stessi? Perché qualcosa
si faccia fenomeno è necessaria, come abbiamo visto, quella
anamnesi del sapere che abbiamo sin qui illustrato; senza di
che nulla appare o si fa fenomeno. È per tale anamnesi del sapere
fenomenologico che l’afferrare del bambino assume i
sensi che noi diciamo. Cose del tutto analoghe dovremmo dire
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