CARLO SINI SCRIVERE IL FENOMENO - Filosofia.it

descrittiva; ma che dobbiamo dire poi di questo comprendere
stesso? quale pratica lo caratterizza? in che modo lo si legittima?
Il pensiero delle pratiche, che già altrove ho cominciato ad analizzare,
è inquietante. Esso consente, come diceva Nietzsche,
di avviare un’esperienza con la verità. Esperienza che infine
mette in crisi se stessa e la nozione tradizionale di verità. In questo
senso il pensiero delle pratiche è un «esercizio», come voleva
Husserl, ed è un’apertura alla esistenza, cioè alla finitudine,
dell’esserci, come voleva Heidegger. L’inquietante sta in ciò:
che la verità si rivela come un effetto interno alla pratica definita
che la pone in esercizio; il che, essendo vero di ogni pratica, non
consente di pensare una pratica come arcontica nel suo dire «la»
verità e la verità di tutte le altre pratiche. Giro di parole che significa
appunto e semplicemente la fine della filosofia. La filosofia
stessa, infatti, ci si è rivelata come quella pratica il cui effetto
di verità dipende, per dirla in fretta, dalla linearizzazione
alfabetica della voce: evento particolare che governa nascostamente,
nelle sue molteplici trasformazioni, lo sguardo veritativo
dell’uomo occidentale. Questo non significa la riduzione del fenomeno
«Europa» alla sua relativizzazione e all’insignificanza
antropologica, come Husserl temeva. Leggere in questo modo,
come i più oggi fanno, significa continuare a pensare che la verità
è unica e assoluta; purtroppo ne conosciamo solo delle manifestazioni
relative e perciò non vere. Così la verità è ancora colta
dal lato del suo significato, diveniente e relativo, e non ci si è in
alcun modo esposti al suo evento. E invece all’interno della finitudine
della pratica che l’evento della verità va tenuto fermo ed
esperito nella sua costitutiva distanza. Il che consente di dire
che, se la filosofia come pratica arcontica e «scienza della verità»
mostra il limite finito della sua stessa prassi, non per questo
si tratta di uscire dalla filosofia, magari sognando pratiche «esotiche»
più soddisfacenti o più «vere». Non si tratta di lasciare
l’Europa alle spalle e magari di incamminarsi verso un monastero
del monte Everest. Non si tratta di questo per chi ha vissuto in
proprio la formazione di un’autentica intenzionalità filosofica e
non rinuncia perciò al suo destino di «buon europeo». Si tratta
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