CARLO SINI SCRIVERE IL FENOMENO - Filosofia.it

menologia tocca il suo limite estremo (e con essa tutta intera la
filosofia): è possibile rendere fenomeno questo enigma? Come
può esso venire pensato, se pensare è «obiettivare», secondo
una figura della storicità dell’essere (quella figura che da luogo
al pensare razionale della filosofia e poi delle scienze moderne),
ma non secondo l’essere stesso? L’enigma dell’essere, il
suo ritrarsi dietro ogni figura dell’ente (che peraltro lui stesso
è), può essere colto «fenomenologicamente» in un dispiegato
«vedere» teoretico, in un theorein, se la cosa stessa, il fenomeno,
per sua natura si nasconde?
Queste domande, come si sa, segnano il «fallimento» di Essere
e tempo, l’impossibilità del suo progetto e della invano ricercata
«ontologia fondamentale». E tuttavia, 35 anni dopo,
Heidegger ribadisce che la questione della fenomenologia è «la
cosa stessa del pensiero». Se non altro, si potrebbe dire, perché
la fenomenologia, recuperando
I1 senso profondo e originario della filosofia, ci conduce sino
all’orlo, sino al confine, sino a questo abisso del pensare.
Conclude Heidegger, con una frase che ora non ha più bisogno
di commenti: «Così io fui condotto sul cammino dalla
‘questione dell’essere’ (Seinsfrage), illuminato dall’atteggiamento
fenomenologico, di nuovo - ma in modo diverso da prima
- senza quiete per le questioni che nascevano dalla dissertazione
di Brentano. Ma il cammino di questo domandare fu più
lungo di quanto supponessi. Esso richiese molte soste, vie traverse,
deviazioni. Quello che tentavano le prime lezioni di Friburgo,
e poi quelle di Marburgo, mostra questo cammino solo
indirettamente». E così abbiamo ricordato quanto presumibilmente
ci serve per affrontare il paragrafo 7 di Essere e tempo.
5. É noto che in questo famoso paragrafo Heidegger mette a
punto il metodo fenomenologico della trattazione. Egli è mosso
da domande che così si potrebbero sintetizzare: come e da dove
si rende visibile la cosa stessa? In che modo si accede al fenomeno?
Come si coglie il terreno di manifestatività originaria
grazie al quale il fenomeno si mostra da sé? Come si lascia
dunque la parola al fenomeno, alla cosa stessa, e che è questo
«lasciare»?
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