CARLO SINI SCRIVERE IL FENOMENO - Filosofia.it

Come si legittima questo sguardo fenomenologico esterno che
osserva tutto il gioco, e anzi lo conduce, pur nel rispetto assoluto
della «cosa» che «da sé» si mostra e si rovescia dialetticamente,
sicché «a noi» non resterebbe che il «puro stare a vedere»?
Per Hegel il luogo del «noi» prende il nome di «sapere assoluto»:
ultima figura dello spirito che ha in sé il travaglio e anzi
il calvario di tutte le altre figure. Per Husserl si tratterebbe
invece del luogo di uno «spettatore disinteressato», cioè di uno
spettatore il cui interesse «purificato» si rivolge all’evidenza
della cosa colta nel suo farsi fenomeno e in tal modo si garantisce
e si legittima nell’esercizio del suo sguardo.
Quali che possano essere le osservazioni critiche enunciabili
al riguardo di queste due ormai classiche e certo grandiose soluzioni,
la questione si pone per noi in altro modo e cioè da un
punto di vista «genetico». Abbiamo cercato di far uscire dall’oblio,
così da porcele davanti agli occhi, quelle nozioni comuni
di cui ci troviamo forniti, spinti innanzi dalla domanda fenomenologica
fondamentale: il mondo come mi è dato? Abbiamo
tentato di mostrare come si costituiscano correlativamente le
due polarità di senso del corpo e del mondo circostante con le
loro condensazioni di significato, cercando di coglierle in situazioni
di massima originarietà: pieno-vuoto, interno-esterno,
proprio-estraneo, e così via. Ora però ci imbattiamo in una difficoltà
che è di natura tale da costituire una svolta per tutto il
nostro cammino. Enunciamola di nuovo.
Tutta la ricostruzione genetica è stata operata dal sapere che è
proprio del nostro atteggiamento fenomenologico, disposto a
cogliere l’incontro con l’evento della cosa. È appunto in virtù
di un’anamnesi genealogica o genetica operata da questo sapere
che abbiamo mostrato i luoghi del farsi fenomeno della cosa
nelle sue tracce. Ma qual è la legittimità di questo sapere presupposto?
e qual è il luogo a partire dal quale si rende possibile
tale descrizione che rimemora e osserva? Infine: se è a partire
da tale sapere che acquista «senso», per dirla in generale, il fenomeno,
come si può pretendere che ciò che è detto da tale sapere
sia nello stesso senso «vero» per quelle prassi originarie
che esso descrive ma che in sé sono prive di sapere e cioè igna-
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