CARLO SINI SCRIVERE IL FENOMENO - Filosofia.it

to modo, è «difforme»: infatti non si pone domande, a quanto
pare. O forse questa è solo una teoria e bisogna piuttosto vedere
come Dio è incontrato. E in verità, però, viene solitamente
incontrato più come risposta che non come domanda. Tuttavia
nella teologia possono stare molte cose. In Schelling, per esempio,
Dio ha dei problemi e l’uomo sarebbe la risposta a
questi problemi, dal che si vede subito che la cosa si metterà
male. Ma insomma, sia come si sia quanto a Dio, per Tesserci
lasciar essere la presenza significa: lasciare che venga alla luce
il senso del «ci» dell’esserci, il senso del suo essere-nel-mondo.
Il che però comporta una buona dose d’angoscia (l’angoscia del
non sapere né poter sapere il donde e il verso dove) e quindi la
tentazione sempre risorgente di ricoprire l’angoscia perdendosi,
come diceva Husserl, nella vanità degli interessi «mondani».
Distogliersi da questa tentazione è allora l’equivalente del lasciar
essere che la presenza venga incontro così com’è, cioè come
progetto infondato e come possibilità dell’impossibile (impossibilità
dell’«aver senso»).
Noi però sappiamo: nella presenza si illumina l’ente, non
l’essere dell’ente. Non è possibile illuminare la luce: è lei che
illumina e che illuminando si fascia di ente. In certo modo non
si fa vedere perché fa vedere. Nei termini di Husserl: è un io
«anonimo» quello che ultimativamente funge; com’è possibile
dargli un nome lasciandolo com’è? Sembra strutturalmente impossibile
lasciar essere qualcosa che «non è», che non è un
«ente», che se è, è «niente».
2. Husserl farebbe certamente notare che l’essere di cui parliamo
è poi il significato di verità, cioè un’infinita intenzionalità e
un’infinita teleologia. Non si vede la verità, ma si vede nella
verità, e questa non va idolatricamente abbassata a «qualcosa».
Per questo la parola «essere» di Heidegger gli sembrava, per lo
più a torto, una ricaduta nel «naturalismo». Ma ciò non fa che
ribadire la nostra difficoltà: ciò che dunque si presenta, innanzi
tutto e per lo più, ciò che è nella presenza (compresi noi stessi
in quanto certo vi siamo) non è mai né l’essere, né il senso, né
la sua verità.
Ora, la questione non è qui banalmente del tipo: ignoramus et
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