CARLO SINI SCRIVERE IL FENOMENO - Filosofia.it

astratte della prima, come se «logicizzare» in questo modo la vita
equivalesse a comprenderla nel profondo.
Come possiamo attingere questa logica nascosta che governa
l’esperienza originaria del mondo-della-vita? Come si possono
formulare degli enunciati su questa logica e su questo mondo che
siano forniti di una loro validità, senza ricadere nelle ingenuità
dell’obiettivismo logico-scientifico, e tuttavia perseguendo un
proprio e peculiare rigore?
17. Torna così in primo piano la questione metodica: come far sì
che il mondo-della-vita divenga un autonomo tema di ricerca.
Del mondo-della-vita ci siamo ormai fatta un’idea: sappiamo dove
stendere la mano per trovarlo; esso, anzi, è fin troppo «alla
mano», dato che non riusciamo a districarcene e a districarlo dalle
categorie scientifiche per farne un tema separato e autonomo.
Qui, dice Husserl, non resta che ricominciare in senso assoluto.
Dal momento che non possediamo nessuna logica che possa ritenersi
normativa, non possiamo che interrogare noi stessi. La fenomenologia
ritrova la radicalità originaria del gesto filosofico.
Con analoga radicalità Heidegger indicherà nella tecnica un destino
dell’essere che, ponendo l’uomo di fronte al pericolo estremo,
si può anche sperare che lo richiami alla comprensione di
«ciò che salva». Sulle modalità del «ritorno» (all’essere, a se
stessi) Husserl e Heidegger si dividono. Ma sul punto essenziale
sono d’accordo: la vita e la cultura europea giungono, con la crisi
della razionalità scientifica (e della stessa filosofia), a una resa di
conti finale; cioè giungono a un punto e a uno snodo che, o noi
passiamo, o ci rompiamo la testa.
Ma che significa per Husserl «tornare a se stessi»? Si sa che la
Krisis abbandona la «via cartesiana» precedentemente battuta e
variamente accusata, anzitutto dai discepoli «ribelli», di soggettivismo
e di idealismo. Ma la soggettività trascendentale fenomenologica
(il «residuo» fenomenologico della «sospensione», della
epoche) non è il soggetto di Cartesio, di Kant o di Fichte. Questi,
dice Husserl, sono soggetti «mitici». «Ho sempre avuto ben presente
che il residuo fenomenologico, la coscienza fenomenologica,
è una coscienza incarnata, è una coscienza-corpo e non un
soggetto mitico». L’atto intenzionale di cui parla la fenomenolo-
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