CARLO SINI SCRIVERE IL FENOMENO - Filosofia.it

todo fenomenologico: la sospensione del giudizio, o epochè, e
la descrizione del vissuto coscienziale «ridotto» nella sua originaria
relazione noetico-noematica. Dunque sin da allora non eri
d’accordo. Infatti non lo era, e non per motivi secondari. In sostanza
Heidegger chiede se il rapporto intenzionale tra la coscienza
e la cosa sia un luogo originario, in grado di mostrare la
cosa stessa, o se esso non sia invece già catturato proprio da
quell’obiettivismo logico-scientifico che Husserl voleva combattere.
A questa impostazione «canonica» della fenomenologia Heidegger
oppone: non la coscienza e l’oggettività che è suo correlato,
ma l’essere dell’essente che si scopre e si ricopre è il luogo
originario. Non l’essere della coscienza, ma il disvelarsi
dell’ente per il quale la coscienza è già sempre un essere-nelmondo.
Se si guarda alla coscienza intenzionale, cioè al suo essere
sempre coscienza-di qualche cosa, si guarda a un luogo derivato,
e non originario; perché originario è appunto il «qualche
cosa» che alla coscienza anzitutto si rivela. Essenziale per la coscienza
è la disvelatezza dell’ente, il suo originario farsi fenomeno
per lei, ma non per virtù sua. E questa disvelatezza che
detiene il segreto della cosa stessa e quindi il «senso» della cosa.
Che ci sia il mondo, e non piuttosto nulla, è il vero enigma.
Il senso della cosa è quindi duplice. Esso è un «movimento»
(una kinesis) che da un lato mostra l’ente; dall’altro lato però
anche ritira e lo oscura, lo cela nel nascondimento (Verbergung),
nella lethe. In altre parole: il senso dell’essere si da a
vedere negli enti nei quali appunto si manifesta. Detto in termini
husserliani (ed è di qui che Heidegger è partito), il senso
dell’essere è la Umwelt «spirituale» che accompagna ogni umanità
«storica». Il senso dell’essere per i greci, la «cosa stessa»
che si fa fenomeno per loro, sono i loro Dei e Demoni, è la
loro natura, la loro arte e la loro scienza, la loro filosofia. Ma
poi l’umanità medievale si da a vedere in tutt’altra Umwelt, sicché
altrimenti è vissuta la natura, non ci sono più gli Dei ma il
Dio cristiano, altre sono «nozze, tribunali ed are». Ora, questo
«movimento» stesso è l’enigma dell’essere, la sua «storicità» e
«destinalità». Ed è di fronte a questo movimento che la feno-
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