CARLO SINI SCRIVERE IL FENOMENO - Filosofia.it

piuttosto di una «trasformazione» della pratica filosofica nel suo
interno e di una nuova esperienza del pensiero. Il che poi, lasciando
cadere ogni «enfasi epocale», è ciò che alla pratica filosofica
(come d’altronde a ogni pratica) è sempre accaduto.
26. C’è infatti e anzitutto da dire di questa pratica stessa di parola
e di scrittura che stiamo esercitando. Se diciamo che ogni
pratica è «finita» ed è una messa in opera contingente dei segni
della verità, che dobbiamo pensare di questa affermazione stessa?
Essa ha il suo senso in quanto ciò che dice non viene assunto
solo dal lato del significato «oggettivo» che esprime. In questo
il suo dire manifesta proprio l’insensatezza della contraddizione
e l’insignificanza della impensabilità. Eppure proprio questo
dire va tenuto fermo. Esso rimbalza sul soggetto e lo dispone
in una nuova collocazione nei confronti della pratica di parola,
di pensiero e di scrittura che viene esercitando. Pervenendo
al significato «oggettivo» del suo dire il soggetto ne sperimenta
il limite costitutivo. Il che, in altri termini, significa che il soggetto
è condotto a rivolgersi al suo stesso evento come evento
della pratica che sta esercitando. La «provocazione» dell’evento
della verità diviene così il luogo del coinvolgimento del soggetto
che da un lato non può né uscire né desiderare di uscire dalla
sua pratica costitutiva (ogni uscita verso una nuova pratica ripeterebbe
l’insensatezza che il pensiero delle pratiche gli ha reso
accessibile e praticabile); dall’altro lato, proprio collocandosi
nel rimbalzo al livello dell’evento che gli da luogo, il soggetto
di fatto sta altrimenti nella sua pratica e così anche la modifica.
Non è più totalmente soggetto alla pratica che esercita, in quella
inconsapevolezza che Husserl più efficacemente di tutti ha denunziato;
non per questo diviene soggetto della sua pratica, reiterando
il sogno arcontico della filosofia e della fenomenologia.
Ogni «presa di coscienza» è comunque debitrice della pratica
che la mette in opera ed è in varia misura soggetta a essa.
La comprensione di questo nodo è ciò che vorrei chiamare
«passaggio all’etica», pur sapendo che la parola «etica» è sin
troppo carica di passato e soprattutto oggi (forse non a caso) patisce
di un uso «inflazionato» che la rende ambigua e al limite
insignificante. Il passaggio all’etica è in realtà la questione stes-
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