CARLO SINI SCRIVERE IL FENOMENO - Filosofia.it

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fia. La crisi potè così rivelarsi come un apparente fallimento del razionalismo. Ma la causa del fallimento di una cultura razionale sta ─ come abbiamo detto ─ non nell’essenza del razionalismo stesso, ma soltanto nella sua manifestazione inferiore, nel suo decadere a ‘naturalismo’ e a ‘obiettivismo’. La crisi dell’esistenza europea ha solo due sbocchi: il tramonto dell’Europa nella estraneazione rispetto al senso razionale della propria vita, la caduta nella ostilità allo spirito e nella barbarie; oppure la rinascita dell’Europa dallo spirito della filosofia, attraverso un eroismo della ragione capace di superare definitivamente il naturalismo. Combattiamo contro questo pericolo estremo, in quanto ‘buoni europei’, in quella vigorosa disposizione d’animo che non teme nemmeno una lotta destinata a durare in eterno. Allora dall’incendio distruttore dell’incredulità, dal fuoco soffocato della disperazione per la missione dell’Occidente, dalla cenere della grande stanchezza, rinascerà la fenice di una nuova interiorità di vita e di una nuova spiritualità, il primo annuncio di un grande e remoto futuro dell’umanità: perché soltanto lo spirito è immortale». Ancora così poteva parlare, sessantenni fa, la filosofia per bocca di uno dei suoi più alti e nobili rappresentanti. Al di là dell’ammirazione pensosa che esse suscitano, queste parole provocano in noi lo stesso effetto che Husserl diceva di avvertire di fronte alle parole dell’«Inno alla gioia» di Schiller. 60
CAPITOLO SECONDO L’ULTIMA REVISIONE 1. RICAPITOLIAMO. La filosofia, secondo lo Husserl della Krisis che tenta l’ultima ed estrema revisione del metodo fenomenologico per renderlo finalmente adeguato alla «cosa stessa», è un compito o progetto universale nato in Grecia a opera di due greci stravaganti. Questo progetto universale è un evento storico che ha in sé, nel contempo, una intenzionalità, un telos, rivolti alle decisioni ultime concernenti il destino di tutta l’umanità. Porre la questione della filosofia in questi termini non è peraltro cosa priva di paradossi. Che penseremo infatti delle altre umanità «prima» di questo fatto storico, cronologicamente databile e documentabile, che è l’avvento della filosofia? Da un lato possiamo chiamare queste umanità «preistoriche»; dall’altro, proprio così facendo le collochiamo all’interno di un più ampio decorso storico che le comprende e che conduce appunto all’evento storico della comprensione universale della storicità dell’uomo. Sicché l’umanità preistorica sarebbe nel contempo storica, seppure senza saperlo. Se l’idea dell’umanità universale è un fatto storico, che ha la sua origine in Grecia nella mente di due greci stravaganti, questa idea sta allora all’interno di una concezione storica più generale: quella che ci consente appunto di definire «storico» l’avvento della filosofia e di assegnargli una data entro il decorso della storia universale dell’uomo. D’altra parte è proprio questa idea a inaugurare e, in un certo senso, a creare la concezione e la visione storica dell’uomo e più in generale della realtà. Nel primo caso le cosiddette umanità preistoriche starebbero in un universale storico che comprende anche il fatto storico della nascita della filosofia. Ma come si fa a concepire un siffatto pensiero? L’universale storico è il prodotto della mente di due greci stravaganti e nello stesso tempo è qualcosa che contiene quel prodotto medesimo e ne spiega il progetto. Il circolo è evidente. Naturalmente tutta la nostra cultura sta beatamente nel circolo, non «nella maniera giusta», come potrebbe suggerire Heidegger, ma nel modo più inconsapevole. È così che costruiamo, per esempio, le nostre «storie dell’arte», le nostre «semiologie» o 61
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