CARLO SINI SCRIVERE IL FENOMENO - Filosofia.it

cioè dai suoi progetti «mondani», contingenti e «finiti». Così egli
resta preda del suo limitato orizzonte di interessi, e cioè delle sue
idiosincrasie e dei suoi pregiudizi. E questo l’uomo, dirà poi
Heidegger, della «quotidianità media», dominato dalla sua «cura»
per l’ente immediatamente presente e dai suoi progetti «inautentici».
In questa vita inautentica l’uomo è accecato e velato dalle
preoccupazioni del quotidiano: agisce e patisce quel che c’è da
agire e patire, ma non sa perché, non se ne chiede l’ultimo senso.
Così non attinge la consapevolezza del carattere infinito del progetto
in quanto progetto «umano», cioè ignora il senso ultimo del
vivere (l’«essere per la morte», suggerirà Heidegger). Lo ignora
non essendo mai arrivato davvero a «pensarlo» (come l’uomo del
mito), o perché ne ha obliato l’intenzionalità filosofica originaria
(come l’europeo in crisi).
Anche Nietzsche aveva detto in merito la sua: colui che agisce
è necessariamente accecato; l’azione esige un alone di nebbia o
di vapore che impedisca allo sguardo di andare troppo avanti o
troppo indietro e al pensiero di sollevare troppe domande. Bisogna
invece concentrarsi sul presente, su ciò che è da fare e sul
come farlo, sulla passione dell’immediato, senza badare troppo
alle conseguenze e al «senso ultimo» di ciò che si fa e di ciò per
cui si fa. Chi agisce deve essere necessariamente «ingiusto»; se
vuoi essere giusto verso tutto e verso tutti, non agisce più. Come
Amleto, che vede troppo per consentirsi di agire.
Se però la vita dell’uomo ha in sé connaturato un velamento, ha
anche la possibilità dello svelamento. La vita diretta dell’uomo
non è quella del «maiale soddisfatto», diceva J. S. Mill. E una vita
che ha «interessi» e che è tutta presa da questi interessi; ma in
essi già riflette, si distanzia dal mondo, trascende la situazione, se
non altro perché solo così può usare il mondo per soddisfare i
suoi interessi. Nella vita irriflessa c’è già il germe della vita riflessa
(il che è il problema stesso di una «genealogia della ragione»):
la vita in presa diretta non è soltanto in presa diretta. Non
c’è dunque un’umanità che non sia anche, seppure germinalmente,
razionale e cioè filosofica. La filosofia non è che lo sforzo di
rendere questo fatto universale qualcosa di «arcontico», la verace
guida del vivere. La filosofia si radica in una possibilità universa-
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