CARLO SINI SCRIVERE IL FENOMENO - Filosofia.it

colleghiamo all’uomo. La domanda fenomenologica chiede
come queste tre polarità sono venute in presenza: come mi è data
la presenza di un quadro? come quella di un uomo reale? e
come ho quell’avere che è avere me stesso in presenza come osservatore
di quel quadro e della sua relazione all’uomo raffigurato?
Il fatto è che ognuna di queste presenze rimanda. Ciò che
si da, infatti, non è mai semplicemente se stesso; per il solo fatto
di presentarsi, è inserito in una struttura di rimando (me stesso
incluso), cioè in una relazione che, in questo senso più originario,
noi definiamo segnica. Con ciò non intendiamo evidentemente
dire che ogni presenza è un quadro, un cartello stradale o
l’impronta di un animale. Intendiamo dire che ogni cosa che si
presenti, non importa cosa, ha un carattere segnico. Altrimenti
non potrebbe presentarsi e cioè non potrebbe stare
nell’esperienza. Va da sé che è solo in forza di questo originario
carattere di rimando che l’uomo può servirsi dei segni del linguaggio
e in base a essi stabilire poi, ma appunto solo poi, dei
segni convenzionali o speciali, come sono i cartelli stradali, le
immagini dipinte ecc. Noi possiamo deputare certe cose a significarne
altre, e quindi possiamo assumerle come segni in senso
specifico, solo perché la struttura generale della nostra esperienza
è segnica in senso lato e originario.
Chiarito questo punto relativo al senso della relazione segnica,
intesa come struttura o peculiarità della presenza, torniamo
al problema che ci sta a cuore.
11. Perché diciamo che la presenza differisce la cosa? che nel
mentre la presenta anche ce la sottrae? perché la cosa stessa,
mentre si presenta ed esattamente perché si presenta, sfugge a
se stessa e lascia una mera traccia di sé, anziché manifestarsi
«in carne e ossa»? Certo, noi sappiamo che una presenza non è
mai presenza pura, sicché la cosa non può mai stare in presenza
come puramente se stessa, poiché allora essa equivarrebbe a
nulla, a niente del tutto. Se la presenza fa interamente corpo con
la cosa, se tutto il mondo è questo azzurro e nel mondo non c’è
altro che azzurro e proprio null’altro che questo onnipervadente
azzurro, in che modo o in che cosa azzurro e presenza, azzurro
in presenza, differiscono dal niente? Come l’azzurro stesso sa-
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