CARLO SINI SCRIVERE IL FENOMENO - Filosofia.it

prima dei filosofi e degli storici europei come Erodoto e Tucidide.
Sicché tutte le «storie della cultura» che i nostri editori
dedicano compiaciuti all’India o alla Cina, tanto per dire,
sono ingenue prevaricazioni retrospettive. Non c’è in quelle
«culture» la capacità e neppure l’esigenza di ordinare gli eventi
in successione «storica». Ora, la nuova «storicità» è un
campo universale di lavoro. Esso si caratterizza appunto tramite
la cultura, intesa come individuale apprendimento di
mezzi ideali infiniti; mezzi che, come tali, procedono più nel
senso della informazione che non in quello, tradizionale, della
formazione: fenomeno che si accentua nel mondo moderno
(proprio a partire dall’Illuminismo, che peraltro, ha detto
Husserl, ancora non rinuncia all’ideale formativo universale
della filosofia), per entrare poi in una frenetica accentuazione
nel nostro secolo, dominato dalla cibernetica e dalla Weltzivilisation,
direbbe Heidegger. «Nell’orizzonte storico che precede
la filosofia, scrive qui Husserl, non esiste un’altra forma
culturale che sia in questo senso cultura ideale che conosce
compiti infiniti e universi di idealità».
20. La nostra umanità, in quanto caratterizzata dai compiti infiniti
di un’infinita cultura, potrebbe definirsi, dice Husserl,
«l’umanità della teoria». Essa è l’umanità del theorein, della
«visione» e della episteme hystorike di cui parlava Plafone
nel Sofista. Umanità della teoria significa la stessa cosa di
«umanità della filosofia», cioè della «visione scientifica»,
sicché là dove si fa teoria si da appunto compimento all’idea
di filosofia (anche se il moderno scienziato lo ha dimenticato
o lo ignora). Il suo modo di procedere è caratteristico: l’umanità
della teoria «sospende» ogni prassi finita, ogni prassi
«presa» dal mondo, ogni prassi «in presa diretta», e non «riflessa»,
come ama dire Husserl, In altre parole, sospende ogni
irriflesso vigere della tradizione e del passato e li sottomette a
«critica». E quel che fa Socrate, che non accetta di accogliere
irriflessivamente la tradizione come tradizione e che perciò
Nietzsche ha ragione di considerare come il punto di svolta
decisivo della «storia universale».
Naturalmente la sospensione della prassi non ha lo scopo di
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