CARLO SINI SCRIVERE IL FENOMENO - Filosofia.it

nomeno originario perché è una manifestazione. Di che? Ma
appunto, del vuoto che lo contiene.
Vediamo ora la cosa più determinatamente assumendo il punto
di vista del vuoto. Che dobbiamo pensare del vuoto se riempire
è manifestare l’esser vuoto del vuoto? Il vuoto è ciò che
orla il pieno e lo fa essere come pieno. L’atteggiamento che ci
conduce al fenomeno e alla traccia, alla loro esperienza originaria,
è anzitutto la capacità di pensare la reciprocità di questi
rapporti, il loro essere l’uno per l’altro, l’avere l’uno il suo senso
e il suo segno nell’altro. La madre è un pieno per quel vuoto
che è il bambino; ma allora è il bambino che fa essere la madre
piena di latte materno. Io sono il pieno del tuo vuoto e tu il
vuoto del mio pieno: è questa l’esperienza che ci rintraccia, che
pone tra noi una distanza, una separazione, e quindi anche
un’unione che ci fa l’uno analogon dell’altro. In questa relazione
sta una complicità che è ineliminabile e in certo modo inafferrabile
dalle categorie dell’intelletto, perché la possibilità
stessa di ogni categoria si radica in quella medesima complicità
oscillante. Ed è appunto così che il corpo si delimita: che il
bambino ha un tatto, una gola, un esofago, un gusto, un olfatto.
È così che allora l’esterno gli diviene esterno e, proprio per ciò,
traccia e segno dell’interno.
Se applichiamo questa relazione al problema della presenza e
del venire alla presenza, secondo il noto invito che vuole che i
fenomeni siano lasciati venire alla presenza da sé, allora dobbiamo
dire che la presenza è questo movimento oscillante e insieme
questo stesso paradosso per il quale essa da un lato ci include,
dall’altro siamo noi ad afferrarla e a comprenderla. Bisogna
cogliere, come si dice, l’attimo fuggente. Il bambino deve
saper suggere dal seno, per non morire, e il seno deve arrivare
alla sua bocca, poiché un solo centimetro di distanza significherebbe
la fine. Bisogna comprendere ed essere compresi, fungere
da pieno e da vuoto, secondo un paradosso che è il paradosso
stesso di tutta intera la filosofia: la paradossalità di voler
comprendere ciò che la comprende, di essere parte di quel tutto
che essa vorrebbe rendere parte della sua spiegazione. Il filosofo
sta nel mondo e però parla, o pretende di parlare, del mondo,
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