CARLO SINI SCRIVERE IL FENOMENO - Filosofia.it

ze pratiche. E così restiamo sordi e ciechi rispetto all’originaria
apertura manifestativa che è propria della parola. Il che sarebbe
come dire: vivere e parlare senza pensare. La fenomenologia ci
riporta invece all’apertura del pensiero. Essa chiede che noi, facendo
un salto indietro, o di lato, rispetto alla quotidiana e inautentica
«cura» e rispetto al linguaggio utilizzato come «chiacchiera»
impersonale e anonima dei nostri molti «si dice», ci rivolgiamo
invece al problema della «espressione» del senso dell’essere,
all’esibizione della sua temporalità e storicità enigmatica:
là dove l’essere umano si trova sempre e da sempre esistenzialmente
coinvolto e «destinato».
5. Così potrebbero dire i nostri due maestri. A noi non interessa
discutere qui le loro ragioni e controragioni. Interessa piuttosto
osservare che questa voce dell’essere, come l’invito di tornare
alle cose stesse, sembrano dire il contrario di ciò che dicono.
L’invito verso la verità si traduce in occultamento. La voce
dell’essere chiama al suo stesso errore e al suo stesso errare. La
«storicità» dell’essere manifesta un destino per il quale la terra
promessa (come si espresse Husserl) è una promessa che non
viene esaudita mai. Nella più ottimistica delle versioni (quella
husserliana) tale visione della terra promessa è rinviata
all’infinito. Invitandoci a una presenza impossibile (o perché
ogni presenza è anche occultamento, o perché la presenza «vera»
sta all’infinito e non c’è mai), la fenomenologia sembra paradossalmente
invitarci a ricoprire il fenomeno: checché diremo
o faremo per disoccultarlo sarà un altro modo per ricoprirlo, per
riconoscerei «erranti» in un «compito infinito», o fatalmente
«finiti» e «gettati» nella nostra figura storicamente destinata al
suo costitutivo «errore». Che cosa vuole veramente la fenomenologia?
Siamo così più sconcertati di prima; e cominciamo giustamente
a dubitare che non solo la presenza e l’invito a «lasciar» essere
la sua manifestazione siano poco chiari o ambigui, ma anche
il «fenomeno», la «cosa stessa» e la «parola»: siamo davvero in
chiaro su ciò che essi sarebbero e sui loro rapporti fenomenologici?
Mancandoci palesemente quell’«accesso» al metodo,
quell’«afferramento» primo che Heidegger invocava, ciò che ne
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