CARLO SINI SCRIVERE IL FENOMENO - Filosofia.it

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Ma che cos’è allora la natura dei greci? Essa non è altro da ciò che per essi valeva come natura. Nel caso poi dell’amico, essa è ciò che vale per lui come suo corpo, secondo il suo modo di viverlo e di sentircisi dentro: ora bene e ora male, a suo agio e a disagio, idoneo e non idoneo alla situazione, bello o brutto, stanco, fresco, pesante, leggero, depresso e così via. La natura dei greci, dice Husserl, era quella che si apriva davanti ai loro occhi e che essi vivevano direttamente, non sul piano delle moderne teorie e astrazioni scientifiche, ma sul piano dell’esperienza per tutti fondamentale e fondante del mondo della vita, della Lebenswelt. Come si sa, questa nozione husserliana del «mondo della vita» è la chiave d’accesso alla fenomenologia della Krisis. Essa nomina il terreno dì riferimento fondamentale per ogni descrizione costitutiva e genealogica. Cerchiamo di esprimerne in via preliminare la portata nel modo più semplice. Potremmo per esempio dire così: la natura dei greci è il loro mondo vissuto, cioè il loro modo «storico» e concreto di vivere la natura, il loro modo di rappresentarsi il mondo. Husserl dice anche: la natura e il mondo nella loro validità «soggettiva». Qui il termine «soggettivo» non intende opporsi a «oggettivo» e non qualifica qualcosa di «psicologico» e insieme e perciò di «non vero». Si tratta del mondo, della natura, che è nell’esperienza soggettiva di tutti e che vale quindi per tutti in maniera intersoggettiva. In questa validità soggettiva del mondo, dice Husserl, stanno incluse tutte le realtà che valevano per i greci, come gli Dei, i demoni e così via. Da questi cenni possiamo allora ricavare che, quando parliamo della natura nell’ambito delle scienze dello spirito, parliamo propriamente di una natura esperita, e non di una natura costruita dall’intelletto scientifico. Parliamo del «mondo circostante» (Umwelt: altra nozione fenomenologica fondamentale che Heidegger utilizzò ampiamente nelle lezioni di Marburgo, in Essere e tempo e ancora in seguito). Il mondo circostante accompagna costantemente la vita de- 48
gli individui e dei popoli, assumendo volta a volta significati nuovi e diversi, disegnando nuovi profili del mondodella-vita. Così si snoda la vita storica dei popoli e delle persone, nel loro lavorare e costruire insieme, nel loro amarsi e odiarsi, nel loro aiutarsi e combattersi, unirsi e dividersi, collocandosi insieme in riferimento a un comune orizzonte di mondo vivente-vissuto, a un comune mondo della vita che insieme frequentano e modificano. Questo mondodella-vita funge come circostanzialità essenziale del loro «essere!» (del loro «essere nel mondo», come dice a sua volta Heidegger), cioè del loro esistere sul piano di una Umwelt vivente. Si tratta di fenomeni congruenti e inscindibili: non possiamo separare l’uomo, astrarlo dal suo mondo-ambiente, né il mondo-ambiente dall’uomo. Ora, osserva Husserl, il concetto di Umwelt può essere applicato solo all’ambito spirituale, compete solo ai fenomeni dello spirito. Infatti lo scienziato naturalista prescinde dallo spirito, e perciò non può che prescindere anche dai fenomeni del mondo-ambiente, del mondo circostante, poiché essi, come abbiamo detto, non possono separarsi o astrarsi dai fenomeni della vita spirituale. Derivano da ciò due conseguenze importantissime, una per le scienze dello spirito e una per le scienze della natura. Per questa stessa via si viene finalmente in chiaro circa il senso della crisi nella civiltà europea. 18. L’errore metodico delle scienze dello spirito è che esse, molto sovente, non sanno stare alla natura dei loro fenomeni. Al contrario, esse tendono a prenderla in prestito dalle scienze della natura. Ma il rigore metodico genuino consiste nell’assumere i fenomeni nella loro maniera dì datità, e non nell’applicate ovunque un’idea preconcetta di scientificità. Nell’inseguire il miraggio dì rendere scientificamente obiettivo il loro approccio metodico imitando i procedimenti quantitativo-matematici e sperimentali delle scienze della natura, gli studiosi dei fenomeni spirituali commettono quello che per Husserl è l’errore capitale: essi cadono cioè nel «naturalismo». È questo errore che fa sì che noi guardiamo la 49
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