CARLO SINI SCRIVERE IL FENOMENO - Filosofia.it

poiché si tratta dell’esterno di un interno e dell’interno di un esterno.
L’essere interno-esterno del poppare e del poppante, diciamo
per esempio. I due poli, del poppante e del latte (ma anche
del poppante con se stesso nel suo venire progressivamente
alla presenza di sé), non sono in sé assoluti, cioè «sciolti»; essi
si costituiscono in una relazione in cui uno è il segno e l’analogon
dell’altro e ha nell’altro il suo proprio senso. Questa relazione
è la traccia di quell’urgenza che fa sì che tutto ciò che può
appagarla e corrisponderle le divenga esterno, facendosi a sua
volta la traccia dell’interno e del proprio. E per questo che la
mamma, come dicono gli psicoanalisti, può essere fantasticata
come la mamma buona che salva la vita oppure come la mamma
strega che si rifiuta: da mezz’ora l’urgenza è un grido; perché
la mamma non viene? perché sta col papa invece di dare il
latte al suo bambino?
Una traccia posticcia, dicevamo, poiché essa ha la sua consistenza
solo in funzione di una relazione. Se la traccia fosse assoluta
(se fosse una «cosa» definita), l’urgenza si troverebbe in
una separatezza totale rispetto al mondo: il mondo non mi raggiungerebbe
e io non potrei raggiungerlo. E però l’intelletto astratto,
con le sue categorie verbali, che assolutizza, rinnegandosi
in ogni momento nella prassi e scoprendosi in aporia se
l’interrogazione filosofica lo investe. Erano per esempio gli occasionalisti,
con la loro metafisica cartesiana nella mente, che
potevano sollevare il problema della impensabilità di qualsivoglia
azione o reazione. Come può il pensiero agire sul corpo e
metterlo in movimento? come può una cosa materiale «colpire»
il pensiero e tradursi in idea della mente? Essi separavano e assolutizzavano
preventivamente i due poli: di qua le anime, di là
i corpi, e tutto allora gli diveniva enigmatico e incomprensibile
(sebbene continuassero a nutrirsi, a camminare e a decidere in
ogni momento di fare questo e quello) e non c’era che proclamare
il miracolo a ogni pie sospinto.
7. Se ci rivolgiamo fenomenologicamente all’esperienza, vediamo
che le cose non stanno come le descrive l’intelletto metafisico:
in ogni momento posso raggiungere il mondo ed essere
raggiunto dal mondo, prima e indipendentemente da ogni teoria.
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