Cosmovisión mEsoAmERiCAnA - Universidad Mesoamericana

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En anocheciendo volvian y con ellos mucha gente,
porque entre ellos esta ceremonia era muy estimada, y
tomando cada uno su hachon lo encendia y con el cada
uno por su parte pegaba fuego a la leña la cual ardia
mucho y se quemaba presto. Despues de hecho todo brasa,
la allanaban y tendian muy tendida y junto a los que
habian bailado, habia algunos que se ponian a pasar
descalzos y desnudos, como ellos andaban, por encima de
aquella brasa, de una parte a otra; y pasaban algunos sin
lesion, otros abrasados y otros medio quemados y en esto
creian que estaba el remedio de sus miserias y malos
agüeros, y pensaban que este era el servicio mas agradable
a los dioses. Hecho esto, se iban a beber y hacer cestos, pues
asi lo pedia la costumbre de la fiesta y el calor del fuego.
Las ceremonias y fiestas integraban el calendario y las
direcciones del mundo, mediante la participación de un
conjunto de dioses distintos, algunos por medio de
manifestaciones cuatripartitas; otros específicamente invocados
solamente durante los años asociados con los días K’an, Muluk,
Ix o Kawak. 136 Las ceremonias y fiestas también integraban el
centro y periferia de la ciudad, así como la estatua del Uwayayab
era hecha y llevada fuera (a uno de los caminos de ingreso a la
ciudad). Además, sacerdocio y nobleza se integraban, conforme
la estatua del dios que presidía la fiesta era hecha y llevada a la
casa del principal, que encabezaba las ceremonias y fiestas.
Por una razón especial, escogí incluir el relato de las
ceremonias y fiestas de los cinco días anteriores a un año
iniciado con el día Kawak. Descripciones de esta especial
ceremonia pueden verse en cuatro de las “Relaciones
Geográficas”, realizadas en Yucatán entre 1579 y 1581 DC. La
fiesta para los años Kawak finalizaba con una celebración muy
particular, en la que se destacaba una gran bóveda hecha de
madera, con varias puertas, y por medio de las cuales los
participantes pasaban una y otra vez durante la tarde. Al
oscurecer, los participantes quemaban la armazón de madera y
todo se convertía en brasas sobre las que los participantes
pasaban. Algunos lo hacían sin lastimarse, mientras que otros se
quemaban. A continuación, sigue la descripción que se
encuentra en la Relación Geográfica de la Ciudad de Mérida,
la cual está fechada el 18 de febrero de 1579:
Tuvieron noticia de la creacion del mundo y un creador
de cielo y tierra, y decian, que este que los creo, no podia
ningun hombre pintarle como era. Tambien tuvieron
noticia de la caida de Lucifer y del Diluvio, y que el
mundo se habia de acabar por fuego, y en significacion de
esto hacian una ceremonia y pintaban un lagarto que
significaba el Diluvio y la tierra, y sobre este lagarto
hacian un gran monton de leña y ponianle fuego y,
despues de hecho brasas, allanabanlo y pasaba el
principal sacerdote descalzo por encima de las brasas sin
quemarse, y despues iban pasando todos los que querian,
entendiendo por esto que el fuego los había de acabar a
todos. 137
Esta muy breve descripción incluye además una importante
información sobre cómo los mayas percibían la creación y al
dios creador, del que no confeccionaron imágenes. Un relato
semejante, pero con algún detalle distinto, aparece en la
introducción a las ceremonias del Cargador del Año, pero sin
referencia a la creación. 138 Cómo las percepciones mayas y
españolas se mezclaron y en qué grado (o si los mayas las
utilizaron para influir favorablemente en los españoles) es
materia de discusión (un estudio sobre la creación maya no es
135 Manuscrito, 1566: fol. 32v.
136 En la casa del principal, una escultura de Wakmitun Ahaw “Sexto Señor del Inframundo (?)” era colocada, la cual al final
de los cinco días aciagos era puesta nuevamente en el templo. Para evitar los males que un año Kawak podía causar,
se invocaba a cuatro dioses: Chikakchob (permanece sin traducción), Ek’balamchak “Chak Jaguar (balam) Negro (ek’)”,
Ahkanuolkab “Guardián (ahkanu[l]) del Centro (ol) del Mundo (kab)” y Ahbulukbalam “Undécimo (buluk) Señor (ah)
Jaguar (balam)”. Una de las danzas era llamada Xibalba’ ok’ot “danza de Xibalba’” Xibalba’ es el nombre de la región de
los Señores del Inframundo, Uno Muerte (Jun Kame’) y Siete Muerte (Wuqub Kame’), en el Popol Vuh, relato épico quiché
(Christenson, 2003). El nombre de la danza podría proporcionar alguna evidencia extra para sugerir que la palabra mitun
puede significar “inframundo” y que se deriva de algún modo de Mitnal, citado al principio en el Manuscrito de Landa. Si el
uso y/o familiaridad con el concepto de Xibalba’ también significa que los mayas yucatecos eran familiares con (algunos,
la mayoría o todos) la mitología asociada como se encuentra en el Popol Vuh, requiere más investigación. “Verde o
primero (yax) palo de brasil (ek’)”; k’uch es el nombre del zopilote; k’ik’, la ofrenda traída, significa “resina; leche; sangre”.
137 Manuscrito, 1566: fol. 28v, véase arriba. De la Garza, 1983-I: 72.
138 La fiesta yucateca del fuego pudo originarse en un evento mitológico descrito en el texto jeroglífico del banco de piedra
descubierto en la Estructura XIX de Palenque en 1999. Dicho banco fue dedicado en el 734 DC, durante el reinado del rey
K’inich Ahkul Mo’ Naahb III. En una reciente investigación, Eric Velásquez García (2006) asocia parte del evento mitológico
del texto del banco (el desmenuzamiento de la cabeza del cocodrilo cósmico, que lleva a un río de tres brazos o a un charco
de sangre) con el pasaje de la “Relación Geográfica de la Ciudad de Mérida”. Yo pienso que las otras tres descripciones de las
“Relaciones Geográficas” pueden añadirse también y que, al final, el “paseo del camino de fuego” en Chamula está basado