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certaine tendance à s'enclaver, les deux groupes vivent proches l'un de l'autre, ce qui les
empêche de s'ignorer mutuellement. S'y instaurent des pratiques d'accommodement qui
ont laissé des traces, tant sur un groupe que sur l'autre : « anglophones et francophones
sont à la fois trop près les uns des autres pour s' ignorer et trop loin pour coopérer. On
s'observe, on s'imite tout en faisant semblant que l'autre n'y est pour rien. À chacun sa
façon de s'approprier la ville2 6 ».
Annick Germain avance que cette dualité relève plus d'un besoin de cohésion au
sein des communautés linguistiques que d'une ségrégation basée sur la crainte ou la
haine. Alors que Montréal n'est pas encore, au début du XX e siècle, à proprement parler
cosmopolite, elle n'est pas pour autant homogène, se définissant déjà comme une ville
« construite sur la juxtaposition de la diversité culturelle». La formation des quartiers
ethniques, qui crée un effet de « mosaïque de petites patries» culturelle et linguistique
est, selon Germain, davantage l'effet de l'agrégation que de la ségrégation, et représente
un mode de différenciation dans l'espace qui permet en même temps de contenir des
tensions latentes. Germain souligne que dans la nouvelle immigration vers Montréal,
autant des Canadiens français qui quittent la campagne que des immigrants d'origine
rurale venant d'autres pays, le modèle de quartier-paroisse centré sur l'Église représente
une quasi réplique du village d'où ils viennent et à ce titre, facilite leur insertion en
milieu urbain. Elle conclut qu'à Montréal, le quartier ethnique, en contribuant au confort
26 Daniel Latouche, op. cil., p. 207, 218, 219.
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