O Atlântico Açoriano - Musa - Universidade Federal de Santa Catarina

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participantes operam lá e cá, alternando os estados de conversação entre o que é sério e o que
não é.
Vê-se que o projeto de Radcliffe-Brown e Mauss, antes de ser confinado ao ideário
clássico da disciplina, está permanentemente inscrito na agenda teórica das ciências sociais.
Isto nos leva ao segundo ponto, relativo ao mundo da reciprocidade e do dom.
(B) Desde que Marcel Mauss reconheceu na dádiva – enquanto sistema de obrigações
paradoxais – uma espécie de lei fundamental da comunicação humana e que sua compreensão
seria plena se fosse encarada como “fato social total” – sob pena de se incorrer em
reducionismos vários caso isso não ocorresse – o debate sobre reciprocidade e dom tem sido
uma constante do pensamento antropológico e sociológico. Não é o caso de aprofundar aqui a
história teórica deste debate, algo que merecerá estudos futuros. Diria, a princípio, que, para
orientar um tal estudo, qualquer reanálise das teorias da reciprocidade deve partir do
significado e da atualidade do próprio Essai sur le Don, escrito por Mauss em 1924. Em
seguida, deve-se rever a crítica de Claude Lévi-Strauss a Mauss (1993[1950]) quanto à
fragilidade da explicação dele, a partir da noção indígena de “hau”, em detrimento de uma
análise estrutural que explicaria a reciprocidade como uma regra fundada no inconsciente. Em
seguida, é preciso rever a crítica de Claude Lefort a Lévi-Strauss (1979[1951]), sobre ser a
troca uma regra inconsciente recoberta por uma razão indígena, em detrimento do dom ser um
ato por excelência de fundação da subjetividade, dando testemunho ao outro da diferença e da
sua não condição de coisa. É preciso ver também a contribuição de Marshal Sahlins
(1976[1965]), que apresenta uma cartografia concêntrica da reciprocidade (“generalizada,
equilibrada, negativa”) e a explicação do dom como análogo primitivo do contrato social e
dos fluxos de bens como meio para assegurar a paz. Em seguida, leia-se a explicação de
Pierre Bourdieu (1994 [1980]) de uma teoria da reciprocidade como “dialética e
reconhecimento”. A par destes autores clássicos, sem esquecer outros como Godelier (1996),