O Atlântico Açoriano - Musa - Universidade Federal de Santa Catarina

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haveria uma generalizada “crença de legitimidade no permanente endividamento daqueles que
são (ou estão) hierarquicamente em posições inferiores” (op. cit., p. 37), uma crença que
legitimaria as formas de desigualdade, fazendo com estas não possam ser reduzidas à lógica
da dominação de classe Daí o autor falar em “dádiva-dívida” e em “dívida divina” (op. cit.,
Introdução). Tudo seria construído pela dívida, inclusive o Estado, que tem uma dívida social
impagável. Mas o endividamento permanente estaria fundado em uma dívida, digamos,
fundadora, inicial, crível em seu caráter divino (essa interpretação fica mais clara quando
Lanna discute o compadrio e o batismo católico no último capítulo). Tratam-se de questões
ligadas à fundação das relações sociais, (do social como um todo) e, portanto, não podem ser
vistas sob a chave de leitura sempre levantada pelos cientistas sociais, da legitimação dos
poderes de classe. Pois bem, o autor diz que tudo isso merece estudos futuros (p. 37), mas ele
tem o mérito de abrir o foco. É este foco sagrado que percebo reiterado na minha etnografia. E
aqui gostaria de colocar as “promessas” como a operação e o ato de sentido fundamental das
relações de troca entre os nativos ilhéus. O estudo de Lanna (1995) começa (p. 37) e termina
(p. 236) com as promessas. Mas, ao longo do texto, o autor não mais promete, ou melhor, não
mais remete a tal categoria. Da mesma forma, Lanna reconhece não ter desenvolvido a
categoria nativa do favor (p. 216), que, assim como a promessa, apareceram fundamentais em
minha pesquisa e o são para o estudo antropológico das relações sociais no Brasil. Trata-se de
contribuir neste esteio de análise aberto por Lanna. Voltando ao tema do “clientelismo”,
sugeri a algumas páginas atrás que uma leitura de tais relações a partir da ótica dos sistemas
de dádiva ofereceria maior rendimento, no sentido da complexidade e das significações nelas
operadas, do que se partíssemos das análises mais clássicas, que têm uma quase-obsessão com
a questão da reprodução social e que não deixam de explicá-la como a “sobrevivência de um
poder autoritário fundado em relações personalizadas” (MARTINS, 2002, p. 9). Penso que
34 Para um pequeno arrazoado da trajetória dos estudos de comunidade no Brasil, ver Melatti (s/d [1984]).