Symposium - AIC

Mario Vegetti
Fin qui, secondo Diotima, il giovane Socrate è in grado di seguire il percorso dell'iniziazione erotica.
La sacerdotessa dubita però che egli sia in grado di seguirla oltre la soglia dei cosiddetti misteri
maggiori, che apre la via all'iniziazione epoptica, nonostante che si dichiari disposta a dedicare al
discepolo tutto il suo impegno (οὐκ οἶδ´εἰ οἷός τ´ἂν εἴης...ἐγὼ καὶ προθυµίας οὐδὲν ἀπολείψω, 210α2-
4). Torneremo più avanti sul senso di questa presunta incapacità di Socrate di seguire Diotima nel
percorso iniziatico. Si tratta ora invece di vedere che cosa sta oltre la soglia dei “grandi misteri”. E'
certo comunque che a superarla non potrà essere il tipo antropologico dell'uomo “filotimico”, ma una
figura umana diversa: evidentemente, è il caso di anticipare, quella del filosofo.
1.3 La terza via verso l'immortalità è anch'essa, come la seconda, di ambito culturale e non
biologico, ma sia il suo approccio sia il suo esito sono di qualità intellettuale del tutto superiore a
quelli della via “filotimica”. Chi dunque procede correttamente (orthòs) per questa via passerà
dall'eros rivolto alla bellezza di un corpo a quello per tutti i corpi che partecipano del tratto della
bellezza, poi a quello rivolto alla superiore bellezza delle anime e dei loro prodotti: comportamenti
(epitedeumata), leggi, conoscenze (epistemai) (210a-c). Questo eros riorientato lo metterà di fronte
allo spettacolo del «vasto mare del bello», la cui contemplazione gli ispirerà la generazione di
«discorsi (logoi) belli e magnifici», nonché di nobili pensieri (dianoemata) filosofici, il cui orizzonte è
la conoscenza unitaria e per così dire intensiva (mia episteme) del bello (210d).
A questo punto, giunto ormai al telos della contemplazione delle cose belle, l'iniziato perverrà
alla visione istantanea (ἐξαίφνης κατόψεται) del «bello per natura» (210e4-6). Tutto ciò suscita
naturalmente parecchie domande, ma importa qui in primo luogo vedere le conseguenze di questa
visione del bello in sé. Chi la consegue genera non più simulacri di areté – tali vanno ormai
evidentemente considerate tanto le virtù “eroiche” quanto quelle etico-politiche – ma la «virtù vera»
(212a4-6), la cui natura deve essere dunque considerata soltanto contemplativa. A chi l'ha conseguita
spetta di diventare theophilés, evidentemente nel doppio senso di colui che è “caro agli dèi” e che è a
loro devoto. A questo tipo di uomo toccherebbe anche di diventare immortale, athanatos, se mai ciò
potesse accadere a un uomo, e nella misura in cui questo per un uomo è possibile (212a7-8). Questa è
la terza e più elevata forma di immortalità perseguibile dagli uomini, dopo quella biologica e quella
poetica e politica.
1.4 Tutto questo, si diceva, suscita molte domande. Che cosa esattamente conosce l'iniziato
quando “vede” il bello? Che forma epistemica assume questa conoscenza? Perché essa dovrebbe
risultare quasi inaccessibile al Socrate allievo di Diotima? C'è continuità o discontinuità fra i diversi
passi verso l'immortalità, e i tipi d'uomo che ad essi corrispondono? Che cosa accade all'iniziato dopo
la visione del bello? Infine quella che è per noi la domanda più importante: di che tipo è l'immortalità
acquisita grazie alla conoscenza del bello?
1.4.1 Il linguaggio con cui Platone descrive il “bello” oggetto della visione epoptica non
lascia dubbi: si tratta dell'idea o forma del bello, cui vengono riferiti i tratti ricorrenti in quella che si
può definire la teoria standard delle idee. 9 E' sufficiente leggerne due passi confrontandoli
rispettivamente con quelli paralleli in Repubblica e Fedone. Il bello del Simposio «sempre è e non
nasce né muore, non cresce né diminuisce, ...non è in parte bello e in parte brutto, né a volte bello e a
volte no, né bello rispetto a una cosa e brutto rispetto a un'altra [...]» (211a1-4). E si veda Repubblica,
dove si polemizza contro il filodosso che «non ritiene esservi il bello in sé né alcuna idea della
bellezza in sé che permanga sempre invariante nella sua identità», e gli si obietta che delle molteplici
cose belle «non ve n'è una che non possa apparire anche brutta [...], e che le stesse cose appaiono, da
diversi punti di vista, ora belle ora brutte», a differenza dell'identità invariante dell'idea (V 479a1-8).
Ancora, il bello del Simposio si trova «esso stesso (αὐτὸ καθ´αὑτό) in se stesso, con se stesso, in
un'unica forma (monoeidès), eterno, mentre tutte le altre cose belle partecipano (metechonta) di esso
[...]» (211b1-3). Il confronto qui è con il Fedone, dove dell' «uguale in sé, del bello in sé, e di ciascuna
cosa che è in sé» si dice che «ciascuna di queste cose che sono, essendo uniformi (monoeidès) in sé e
per sé (αὐτὸ καθ´αὑτό) e nella medesima condizione, in nessun momento, in nessun luogo ammette
alcun mutamento» (78d3-8).
Non c'è dubbio, quindi, che l'oggetto della visione iniziatica possa definirsi tecnicamente
come l'idea del bello. Il fatto che il contatto con essa (designato con il verbo aptesthai) rappresenti il
partecipa per sua natura dell'immortalità e di questa ognuno ha un desiderio innato: si tratta del desiderio di diventare celebri
(kleinòn) senza giacere senza nome una volta morti. In effetti il genere umano è in qualche modo connato con la totalità del
tempo che lo accompagna e lo accompagnerà sino al termine ed essendo appunto in questo senso immortale, col lasciare i
figli dei figli restando perennemente identico a se stesso e unico, partecipa mediante la generazione all'immortalità» (IV
721b7-c7). E' da notare che mentre l'immortalità attraverso la fama è strettamente individuale, quella riproduttiva si sposta
chiaramente, come sarebbe accaduto in Aristotele (cfr. 2.1) dagli individui al genere.
9 Si vedano in questo senso p. es. DI BENEDETTO (1985) p. 41; FRONTEROTTA (2012) p. 99.
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