Symposium - AIC

La pédérastie selon Pausanias : un défi pour l’éducation platonicienne
Olivier Renaut
Le discours de Pausanias est majoritairement étudié comme un témoignage sur l’institution de la
« pédérastie » 1 . Il est aussi d’usage de considérer qu’il est un discours auquel Platon ne souscrit pas,
qu’il ridiculise, qu’il critique, par un ensemble de procédés internes au Banquet d’une part, et souvent
à la pensée de ce que Platon peut affirmer ailleurs, notamment dans les Lois 2 .
Il me semble qu’un autre traitement de ce discours de Pausanias peut être envisagé. La
question de savoir si la « pédérastie » peut jouir d’une qualification positive chez Platon demeure une
question ouverte 3 . Non seulement il faut se déprendre de l’idée qu’on puisse trouver chez Platon une
quelconque affirmation non problématique sur la pédérastie, mais il faut aussi, dans la mesure du
possible éviter de projeter sur ces textes une intention qui relève davantage d’engagements personnels
et contemporains sur la « sexualité » 4 .
Il ne s’agit pas pour autant de « réhabiliter » Pausanias pour lui-même : ce discours doit être
réinséré dans l’économie générale du Banquet d’une part, et comparé à d’autres mentions de la
pratique de la pédérastie dans les dialogues de Platon, notamment la République et les Lois. Le
discours de Pausanias constitue bien un « défi pour l’éducation platonicienne » de deux manières :
d’abord, l’institution pédérastique telle que la définit Pausanias est critiquée dans le discours de
Diotime, permettant ainsi d’en proposer une pratique « correcte » s’appuyant sur une redéfinition de
l’objet aimé et une reconfiguration du désir ; mais pour autant, cette critique de la pédérastie chez
Diotime ne doit pas occulter la place du désir charnel dans la relation (homo-)érotique, ni non plus la
dimension intrinsèquement politique du discours de Pausanias qui interroge les conditions d’une
éducation à la vertu dans la cité, notamment par l’intermédiaire d’une législation sur les pratiques
sexuelles.
Le discours de Pausanias n’est pas seulement une singerie : il est, dans le sillage du discours
de Phèdre, une réflexion sur les conséquences d’eros dans sa dimension politique et éducative. À ce
titre, ce discours doit être mieux pris en compte dans sa prétention à promouvoir la philosophie.
I. À la recherche d’une règle
Partons tout d’abord de l’expression que Diotime utilise en 211b6, orthos paiderastein :
« Toutes les fois donc, que, en partant des choses d’ici-bas, on arrive à s’élever par une pratique
correcte de l’amour des jeunes garçons (διὰ τὸ ὀρθῶς παιδεραστεῖν), on commence à contempler
cette beauté-là, on n’est pas loin de toucher au but. Voilà donc quelle est la droite voie qu’il faut
1 Le discours de Pausanias est une pièce maîtresse chez les historiens et tous les spécialistes de lettres classiques qui se sont
intéressés aux questions de genre et de sexualité dans l’Athènes classique. Pausanias est un personnage ambigu : il est
l’amant d’Agathon et représente donc une figure non pas tant marginale, mais compliquée relativement à l’institution de la
pédérastie dont il fait l’éloge. Un ensemble de thèses ont été tirées de ce discours : a) la pédérastie est une institution qui ne
saurait être comprise si on ne la resitue pas dans un contexte précis, et qui, de l’aveu de Pausanias, est divers. Le problème
de la sexualité est dérivé par rapport à la perception de la norme en vigueur dans la cité (Dover 1964). b) d’autres interprètes
ont insisté en revanche sur l’importance du problème sexuel entre éraste et éromène défini comme un jeu à somme nulle à
travers une relation nécessairement asymétrique (Dover 1978; Cohen 1987). Voir également la présentation de Brisson
(2006).
2 Ce même discours a été largement négligé par les philosophes. M. Nussbaum (1994) traite ce discours d’une manière
charitable, mais se rallie en général à la position de Dover, et, symptomatiquement, souligne que des discours de Phèdre,
Pausanias et d’Aristophane, c’est ce dernier qui est le plus « sérieux » (Nussbaum 1994:1541). À l’inverse certains
commentateurs n’hésitent pas à traiter Pausanias de a) vicieux sophiste séducteur dont le but est de déroger à la règle
naturelle qui impose la reproduction (Neumann 1964); b) de sociologue sophiste (Corrigan 2004:56–61); c) de quelqu’un qui
est obsédé par les conventions, au point d’en bégayer « Il devrait y avoir une loi » (Ludwig 2002:44) ; d) de représentant une
forme d’eros athénien incompatible avec l’eros philosophique platonicien, bien qu’il le singe (Corrigan 2004:51).
3 Simplement à titre de rappel, sur les 7 occurrences de paiderastein chez Platon, 6 se trouvent dans le Banquet, dont 2 chez
Pausanias, 2 chez Aristophane, 1 dans le discours de Diotime où il est question de orthos paiderastein, et 1 autre se trouve
dans le Phèdre (250a), fait notable, où il est question des cycles de réincarnation de l’âme humaine, qui doit attendre dix
mille ans avant de retrouver son point d’origine, « exception faite pour l’homme qui a aspiré loyalement au savoir ou qui a
aimé les jeunes gens pour les faire aspirer au savoir » (πλὴν ἡ τοῦ φιλοσοφήσαντος ἀδόλως ἢ παιδεραστήσαντος µετὰ
φιλοσοφίας).
4 Voir à ce propos Davidson (2001) qui trace une généalogie très convaincante de la construction du rapport
"pénétré/pénétrant" dans l'image de l'amour grec, et son influence en particulier sur les analyses de Dover entre 1964 et
1978.