Symposium - AIC

Alexis Pinchard
ensemble de propriétés. L’identité personnelle du philosophe n’est donc pas un acquis mais une tâche
de chaque instant, une fidélité toujours renouvelée au logos une première fois assumée. En revanche,
pour le commun des mortels, l’identité de l’âme consiste seulement dans le désir — Eros — qui mène
d’image en image 10 . Eros, au niveau du corps, produit d’autres corps ; au niveau de l’âme, il produit
des affects successifs qui sont à eux-mêmes leurs propres sujets mais s’appellent les uns les autres à
l’autres à l’infini. Cette série est liée dynamiquement par le désir, non pas un substrat statique
commun se tenant en retrait. C’est l’élan érotique lui-même qui se soutient — l’âme est auto-motrice
— et qui soutient continûment les diverses tonalités affectives qui peuvent le colorer. Certes, toute
âme d’homme pense un tant soit peu, car toute âme d’homme a vu les Formes mais Eros produit le
plus souvent une perte de soi dans l’extériorité. Seul l’amour de l’Idée reconnu comme tel peut
maintenir une tension continue de soi vers soi. C’est l’attraction de l’Idée qui incurve le mouvement
de l’âme pour en faire un cercle parfait, de même que, dans le système Newtonien, c’est l’attraction
du soleil qui courbe le mouvement de certains corps célestes pour en faire ses satellites, les planètes.
L’intellect n’est pas un sujet donné a priori qui endure une série d’expérience comme autant
de modifications périphérique successives, mais il est l’attitude d’une âme qui s’efforce, au nom de
son amour du Bien et du Beau, de demeurer à la hauteur de l’exigence qui lui a donné naissance.
L’intellect est un geste, une danse, et il n’est un « organe », comme le dit parfois Platon dans la
République, que par métaphore et commodité de langage. C’est, pour l’âme, une manière de se
comporter à l’égard d’elle-même et, du même coup, c’est aussi une manière de se comporter à l’égard
des Idées ; ce comportement investit finalement l’être de l’âme tout entier.
Chez Platon, la reconnaissance du vrai a la valeur éthique du respect d’un serment où, à travers
l’autre, c’est finalement surtout à soi-même que l’on est fidèle. Corrélativement, nier le vrai, c’est se
trahir. La recherche a dialectique est ce qui va montrer cette trahison ou cette fidélité comme telles, et
donc nous amener à nous amender.
En effet, Platon choisit de faire de la recherche de ce que sont les choses en soi et par soi la
forme première de toute piété 11 . S’abstenir de mensonge ne suffit pas à contenter les dieux ; il faut
aussi investir toutes les forces humaines dans l’approfondissement de la vérité spéculative.
Néanmoins, cela se traduit aussi nécessairement par une sincérité envers soi-même et une capacité à
maintenir nos engagements initiaux : c’est le principe de l’ἔλεγχος socratique. Puisque mon âme
possède une semence de vérité en raison de son séjour prénatal dans l’Hadès, et que toutes choses sont
apparentées, je ne puis tenir une opinion erronée sans me contredire secrètement. Pour éviter l’erreur,
je dois être fidèle au serment que m’impose la raison. Seul celui qui est parfaitement en accord avec
soi-même peut dire en vérité ce qui est. Il y a une raison intérieure à l’adéquation de mon discours
avec les objets extérieurs. Or cette semence de vérité en moi ne peut être que d’origine divine, voire
une divinité en personne. Dire la vérité sur ce qui est, c’est donc ne pas négliger son âme en la laissant
dans la contradiction et cela, à son tour, c’est ne pas léser le dieu qui est en nous, l’intellect. Prendre
soin de la partie de notre âme capable de penser porte tous les cultes extérieurs à leur perfection, voire
les remplace avantageusement pour ce qui est de la familiarité avec le divin :
En ce qui concerne l’espèce d’âme [l’intellect] qui en nous domine, il faut se faire l’idée que voici. En
fait, un dieu a donné à chacun de nous, comme démon, cette espèce d’âme-là dont nous disons — ce
qui est parfaitement exact — qu’elle habite la partie supérieure de notre corps, et qu’elle nous élève
au-dessus de la terre vers ce qui, dans le ciel, nous est apparenté. [...] L’homme qui a mis tout son zèle
à acquérir la connaissance et à obtenir des pensées vraies, celui qui a exercé surtout cette partie de luimême,
il est absolument nécessaire, je suppose, qu’il ait des pensées immortelles et divines, si
précisément il a atteint à la vérité ; que, dans la mesure, encore une fois, où la nature humaine est
capable d’avoir part à l’immortalité, il ne lui en échappe pas la moindre parcelle ; enfin que, puisqu’il
ne cesse de prendre soin de son élément divin et qu’il maintient en bonne forme le démon qui en lui
partage sa demeure, il soit supérieurement heureux 12 .
Inversement, l’absence de vérité spéculative, cause de toute immoralité — nul n’est méchant
volontairement —, détruit positivement l’âme, la privant des béatitudes parmi les dieux promises aux
initiés de la philosophie :
10 Cf. Leibniz, Lettre à la reine Anne-Sophie Charlotte : « Car, comme le mouvement mène la matière de figure en figure,
l’appétit mène l’âme d’image en image. »
11 Cf. Alexis Pinchard, Les langues de sagesse dans la Grèce et l’Inde anciennes, Genève, 2009, p. 160 et suivantes.
12 Platon, Timée, 90a-c. Plus généralement, sur les devoirs sacrés de l’homme envers son âme comme envers ce qu’il y a de
plus divin en lui, cf. Lois V, 726a-728c.
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