Symposium - AIC

Giovanni Casertano
sia φιλόσοφος, perché si trova in una posizione intermedia tra il sapiente e l’ignorante, e quindi è
l’amante e non l’amato: infatti τὸ ἐραστόν è ciò che è veramente/realmente bello (204c4: τὸ τῷ ὄντι
καλόν), mentre τὸ ἐρῶν ha tutt’altro aspetto (ἰδέαν), quello che ha già illustrato. Qui appunto si
chiarisce che il nome “filosofo” può ora essere attribuito ad Eros, proprio perché è stata specificata
l’attività sua propria.
8) Ora Socrate chiede qual è l’utilità di Eros per gli uomini (204c). Il termine utilizzato è χρεία
(204c8), un termine che indica allo stesso tempo il vantaggio, l’utilità, ma anche il bisogno, la
necessità, e quindi la mancanza, e quindi la richiesta: come a sottolineare che la condizione di filosofo
di Eros indica sempre un’attività che è l’espressione di un bisogno necessario, un bisogno che richiede
sempre e rinnovatamente di essere soddisfatto, ma allo stesso tempo è appagante, perché apportatore
di un vantaggio che è proprio solo di chi filosofa. Ma la risposta di Diotima non è immediata; come
spesso accade nella metodologia del discorrere e dell’indagare platonico, per rispondere a questa
domanda bisogna trasformarla in un’altra, e quindi chiedersi: perché Eros è rivolto verso le cose
belle? O, ancora più chiaramente (204d5: σαφέστερον): chi ama le cose belle, ama; che cosa ama
(204d5-6: ἐρᾷ ὁ ἐρῶν τῶν καλῶν . τί ἐρᾷ;)? Che diventino sue (204d7). In altre parole, non basta
chiarire che un certo nome appartiene a colui che esercita una certa attività, ma bisogna chiarire anche
qual è l’oggetto, il fine di quell’attività.
9) Ma anche questa risposta desidera (204d8: ποθεῖ), ha bisogno di un’altra domanda, in questo
procedere del discorso che allarga sempre più i suoi confini e ridefinisce i termini che usa per
giungere ad una migliore comprensione dell’oggetto della sua ricerca. La nuova domanda è: cosa
accade a chi possiede le cose belle (204d10-11)? Socrate non sa rispondere.
10) Diotima allora trasforma ancora la domanda, cambiando (204e1: µεταβαλών) i termini e usando
‘bene’ al posto di ‘bello’ 5 , ma mantenendo inalterata la struttura della domanda: chi ama le cose
buone, ama; che cosa ama (204e2-3: ἐρᾷ ὁ ἐρῶν τῶν καλῶν . τί ἐρᾷ;)? Che diventino sue; e cosa
accade a chi possiede le cose buone? che sarà felice (204e7: ἐὐδαίµων), e non occorre domandare
oltre, perché qui la risposta ha raggiunto un termine (205a3: τέλος), dal momento che non ha senso
chiedere ancora “perché un uomo vuole essere felice?”.
È a questo punto che viene stabilita la conclusione di 205a5-8 che ho riportato all’inizio. Ed è
da sottolineare il fatto che questo fine perseguito da tutti appartenga alla sfera della vita nel suo intero,
e non solo alla sfera della ricerca teoretica; il che era stato chiaramente espresso già nella relazione tra
bello e bene. Ma su questo ritornerò.
II.
La nuova domanda di Diotima, che lascia sconcertato Socrate, è a questo punto: allora perché non
diciamo (205a9: φάµεν) che tutti amano (205a9: ἐρᾶν), dal momento che tutti amano sempre le stesse
cose, ma diciamo che alcuni amano ed altri no? Socrate si meraviglia di questo fatto (205b3). Ma
Diotima gli dice che non deve meravigliarsi, perché in effetti noi, isolata (205b4-5: ἀφελόντες) una
certa specie di amore (205b4-5: τοῦ ἔρωτός τι εἶδος), la denominiamo (205b5: ὀνοµάζοµεν) amore,
imponendogli il nome dell’intero (205b5: τὸ τοῦ ὅλου ἐπιθέντες ὄνοµα), mentre per le altre specie
usiamo altri nomi (205b6: ἄλλοις καταχρώµεθα ὀνόµασιν). La questione posta qui da Diotima, e la
spiegazione che ne dà, sono significative del fatto che, se c’è un problema che non ha mai cessato di
interessare Platone, questo è il problema del linguaggio, cioè di quella peculiare attività dell’uomo che
consiste nel cercare di rendere chiari a se stessi i rapporti reali tra le cose nel momento in cui vengono
tradotti in nomi, cioè in parole. In altri termini, c’è un’attività che consiste nello stabilire nomi, che
vengono imposti (ὀνοµάζοµεν, ἐπιθέντες) alle cose; questi nomi sono legati in modo stretto alle idee –
qui non c’interessa stabilire il senso e il valore di questo legame. Queste relazioni sono problematiche,
perché non sono fisse e stabilite una volta per sempre, ma variano a seconda degli usi che ne
facciamo, delle finalità che ci proponiamo nella nostra indagine, del campo di riferimenti che volta a
volta utilizziamo. Ma le spiegazioni di Diotima sono anche un esempio di come quel metodo
diairetico “scoperto”, applicato e difeso nei cosiddetti dialoghi dialettici, sia stato in realtà una
costante nella metodologia e nella dialettica platoniche.
Cerchiamo allora di schematizzare il ragionamento di Diotima: c’è un intero – un genere –
5 L’equivalenza di bello e bene è abbastanza comune nella cultura greca classica, e Platone la approfondisce in senso
specificamente filosofico. Il che non significa che l'equivalenza non resti abbastanza problematica. Per il bello come la
capacità di suscitare un desiderio intenso che spinge l'anima verso il mondo delle idee, cfr. Centrone, cit., pp. LI-LIII.
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