Symposium - AIC

Michel Fattal
entre des domaines séparés, c’est parce qu’il est un « mixte » ou le résultat d’une « synthèse » de ses
parents qui l’ont engendrés. En d’autres termes, il est une « synthèse » de Poros (chemin, expédient)
et de Pénia (pauvreté, indigence). C’est à partir des pages 203 a – 204 c que Diotime, la prêtresse de
Mantinée, relate à Socrate le mythe de la naissance d’Eros que les commentateurs ont longuement
commenté 19 .
« Le jour de la naissance d’Aphrodite, raconte Diotime, il y eut banquet chez les dieux. A la fin du
repas, Pénia, c’est-à-dire ‘Pauvreté’, ‘Privation’, vint pour mendier. Elle vit Poros, c’est-à-dire
‘Moyen’, ‘Expédient’, ‘Richesse’, enivré par le nectar et endormi dans le jardin de Zeus. Pour
remédier à son dénuement, Pénia décida d’avoir un enfant de Poros. Elle s’étendit près de Poros
endormi et conçut ainsi l’Amour » 20 . Après avoir rappelé la généalogie d’Eros, P. Hadot souligne à
juste titre que « l’Amour n’est pas beau, comme l’avait voulu le poète tragique Agathon. Sans cela il
ne serait plus l’Amour. Car Eros est essentiellement désir et on ne peut désirer que ce dont on est
privé. Eros ne peut être beau : fils de Pénia, il est privé de la beauté ; mais fils de Poros, il sait
remédier à cette privation » 21 . Fruit d’une synthèse de Pénia et de Poros, de Pauvreté et de Richesse,
d’Indigence et d’Expédient, l’eros-philosophe est paradoxal et atopique. Il est à la fois riche et pauvre,
beau et laid, homme et dieu, ou plus exactement, il n’est ni homme ni dieu, ni beau ni laid, ni sage ni
insensé. Il est pur « désir », désir du beau qu’il n’a pas, désir du « savoir » dont il est dépourvu.
L’eros-philosophe qui met en relation des domaines séparés est celui qui est capable de « passer » et
de « faire passer » (poros désigne le « passage », l’« issue », le « chemin » qui permet de sortir de l’aporie,
d’une situation sans issue, d’une difficulté) du dénuement à la richesse, du manque à la
satisfaction du manque. Il est le « moyen » dynamique qui « fait passer » de l’indigence esthétique et
éthique (le beau et le bien dont il est privé) à la perfection morale et intellectuelle (contemplation du
beau et du bien), de l’ignorance au savoir, de l’absence de connaissance à la connaissance. C’est là
qu’apparaît le rôle incontournable du philosophe sur le plan gnoséologique et épistémologique.
Etant donné que les dieux possèdent le savoir et que les hommes sont ignorants, et
compte tenu du fait que le philosophe est un intermédiaire entre les dieux et les hommes, la
philosophie est nécessairement un intermédiaire entre le savoir des dieux et l’ignorance des hommes.
En effet, Eros, en tant que fils de Pénia, est pur « désir » (epithumia) du savoir qu’il n’a pas. Dans son
« élan » vers le beau et le bien, il tend à « connaître » le beau et le bien. « L’epithumia, dira M.
Dixsaut, fait partie du genre de la relation », pourtant, ajoute-t-elle « ce n’est pas l’objet qui est la fin
du désir, mais bien le mouvement de se procurer, de ramener à soi ; on désire la génération d’un
rapport, le devenir d’une mise en relation (Rép. IV, 437 c et Phil. 53 c-55 a) » 22 . C’est le verbe
ephiêmi qui utilisé dans ces deux passages de la République et du Philèbe pour dire le désir, c’est-àdire
le mouvement, la tension vers, la recherche de ce qu’on ne possède pas. C’est par ce désir et par
cette « tension vers » quelque chose d’autre que l’epithumia met en relation. Elle est relation
dynamique en direction de quelqu’un d’autre ou de quelque chose d’autre. De même qu’eros-démon
est un intermédiaire entre le laid et le beau, le mauvais et le bon, il est également intermédiaire entre
l’ignorance et le savoir. Diotime s’adressant à Socrate l’interroge de la manière suivante :
« T’imagines-tu de même que celui qui n’est pas expert (sophos : savant) est stupide ? N’as-tu pas le
sentiment que, entre science et ignorance, il y a un intermédiare (metaxu) ? – Socrate : Lequel ? –
Diotime : Avoir une opinion droite (ortha doxazein), sans être à même d’en rendre raison (logon
dounai). Ne sais-tu pas, poursuivit-elle, que ce n’est là ni savoir – car comment une activité, dont on
arrive pas à rendre raison, saurait-elle être une connaissance sûre ? – ni ignorance – car ce qui atteint
la réalité ne saurait être ignorance. L’opinion droite (orthê doxa) est bien quelque chose de ce genre,
quelque chose d’intermédiaire (metaxu) entre le savoir et l’ignorance » (202 a , trad. Brisson).
Un peu plus loin, Diotime ajoute :
« Par ailleurs, il se trouve à mi-chemin (en mesô) entre le savoir et l’ignorance. Voici, en effet ce qui
en est. Aucun dieu ne tend vers le savoir ni ne désire devenir savant, car il l’est ; or, si l’on est savant,
on n’a pas besoin de tendre vers le savoir. Les ignorants ne tendent pas davantage vers le savoir ni ne
19
Je me permets de renvoyer au développement que P. Hadot, « La figure de Socrate », in Exercices spirituels et philosophie
antique, op. cit., Eloge de Socrate, op. cit., pp. 45-53, consacre à ce mythe. J’insisterai plus loin sur le caractère
épistémologique ou gnoséologique du philosophe situé à mi-chemin entre le savoir des dieux et l’ignorance des hommes.
20
P. Hadot, « La figure de Socrate », in Exercices…, op. cit. ; Eloge de Socrate, op. cit., p. 45-46.
21
Op. cit., p. 46.
22
M. Dixsaut, Le Naturel philosophe. Essais sur les Dialogues de Platon, Paris, Les Belles Lettres-Vrin, 1985, p. 131.
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