Symposium - AIC

Annie Hourcade Sciou
il l’a fait.
Je voudrais suggérer que la critique que Diotime met en œuvre de la conception de l’amour
par Phèdre est également présente dans la définition même qu’elle donne d’Eros, prenant l’exact
contrepied de la définition d’Eros donnée dans les vers manquants d’Hésiode. Un tel état de fait est
plus particulièrement prégnant dans le passage suivant dans lequel Diotime dresse le portrait d’Eros.
Comme sa mère il est pauvre, rude et malpropre ; « […] à l’exemple de son père en revanche, il agit
par préméditation (ἐπίβουλός) en vue de ce qui est beau et de ce qui est bon, il est viril (ἀνδρεῖος),
résolu (ἴτης) et ardent (σύντονος), c’est un chasseur redoutable (θηρευτὴς δεινός) ; il ne cesse de
tramer des ruses (µηχανάς), il est passionné de savoir (φρονήσεως ἐπιθυµητὴς) et fertile en expédients
(πόριµος), il passe tout son temps à philosopher, c’est un sorcier redoutable (δεινὸς γόης), un
magicien (φαρµακεὺς) et un sophiste (σοφιστής) » (203d4-8).
De manière assez inattendue, Diotime dresse ici le portrait d’un Eros qui serait mi-Achille,
mi-Orphée. D’Achille, sans aucun doute, il aurait le courage et l’ardeur, le caractère résolu
également ; comment en serait-il autrement puisque l’amour produit son effet avant tout sur le cœur
des hommes et des dieux ? Mais d’Orphée, l’Eros de Diotime posséderait aussi plusieurs traits. Dans
le registre irrationnel, Eros aurait, comme Orphée, un don pour la magie, la capacité de captiver et de
charmer ; l’usage par Diotime de la référence au σοφιστής ressortit d’une orientation similaire : Eros
est capable de charmer au même titre que le sophiste charme par son discours et Orphée par sa
musique ; l’Eros de Diotime est un chasseur comme le sophiste mais aussi comme Orphée qui est
capable de captiver, par son art, aussi bien les hommes que les animaux les plus sauvages. Mais
comme Orphée également, l’Eros de Diotime présenterait la caractéristique d’user avec talent de sa
raison pour arriver à ses fins. De fait, à son propos, elle use du terme de ruse (µηχανή), terme que
précisément Phèdre utilise lui aussi par l’usage du verbe : διαµηχανᾶσθαι (179d6), mais contrairement
à Diotime à des fins critiques, précisément pour suggérer que l’amour est absent du comportement
d’Orphée. Une remarque similaire peut être faite concernant l’usage, par Diotime, de l’adjectif
πόριµος. Plus encore, semble-t-il, c’est l’usage, par Diotime, de l’adjectif ἐπίβουλός appliqué à Eros
qui est particulièrement intéressant. On en trouve peut-être un écho dans les vers tronqués d’Hésiode,
tout particulièrement dans l’expression ἐπίφρονα βουλήν. Dans les deux cas, en effet, c’est moins
l’idée de stratagème ou d’expédient qui est présente qu’un recours à l’anticipation et à la prudente
délibération. L’Eros d’Hésiode et de Phèdre n’a rien à voir avec la ruse et avec la raison ; l’Eros de
Diotime est sophiste, parce qu’il charme mais aussi parce qu’il use d’un savoir de type pratique ; il
est aussi philosophe car il est passionné de sagesse φρονήσεως ἐπιθυµητὴς.
Sans aucun doute, même si elle n’est pas abordée directement, la question de la constitution
de l’âme et des rapports entre ses parties est présente dans le Banquet, avec un intérêt tout particulier
accordé au thumos. L’approche de Phèdre est intéressante car elle permet d’envisager la possibilité,
pour l’âme, d’être exclusivement dominée par son thumos, sans que pour autant cette domination ne
conduise à sortir des cadres de la cité. Bien au contraire, Phèdre prend appui sur la définition de
l’amour qui, en définitive, le met au service des valeurs collectives et fait de lui un auxiliaire
indispensable des pratiques éducatives de la cité 9 car « sans cela, ni cité ni particulier ne peuvent
réaliser de grandes et belles choses (178d2-4). L’amour dans ce cas, il est vrai – en ce sens Diotime a
sans aucun doute raison –, se confond avec la passion de l’honneur et de la renommée.
9 On pourra, toutes proportions gardées, se référer à Thucydide, II, 43.1. Voir sur la question Sara Monoson, « Citizen as
Erastes: Erotic Imagery and the Idea of Reciprocity in the Periclean Funeral Oration », Political Theory, 22 (2), 1994,
pp. 253-276.
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