Symposium - AIC

Intro
Diotime contre Aristote : qu’est-ce qui fait l’identité à soi du vivant?
Alexis Pinchard
Ainsi que le montre la fin du Cratyle, les Formes intelligibles, si toutefois il y en a, disposent
évidemment d’une parfaite identité à soi sous tout rapport 1 . Il n’y a pas d’obstacle psychologique qui
gêne la reconnaissance de cette évidence. C’est le sens même de la position des Formes intelligibles,
le sens de leur être : elles sont censées rendre la science possible en tant que celle-ci constitue un
savoir lui-même caractérisé par la stabilité et portant sur une réalité, sur un être au sens plein du
terme, car du néant il n’y a qu’ignorance. S’il faut admettre l’existence réelle des Formes intelligibles,
c’est parce qu’elles seules disposent, par définition, d’une identité à soi sous tout rapport et pour
toujours, nécessaire à tout objet d’une science digne de ce nom. L’Identité elle-même est une Forme,
un grand genre de l’être auquel participe tous les autres genres (Sophiste, 254d-e : « Chacun [des
genres de l’être que sont l’Être, le Mouvement et le Repos] est autre que les deux qui restent et même
que soi »). D’ailleurs les Formes intelligibles sont tellement identiques à elles-mêmes qu’elle ne
peuvent être la forme de rien sinon d’elles-mêmes. Elles n’accueillent pas l’altérité de la matière en
elle. Elles ne façonnent rien directement. Elles ne sont pas réllement impliquées dans ce dont, par
imitation, elles sont le principe. Elles sont seulement en elles-mêmes, et donc séparées de tout le reste.
La « Beau divin », en particulier, est selon Diotime « éternellement joint à l’unicité de sa forme »
(monoeides, Banquet, 210e ; repris en 211e). Dans l’éternité, où tout est simultané, la question de
l’identité numérique de l’essence (ousia) — c’est le même Beau que contemplent tous ceux qui ont
été initiés à Eros jusqu’au bout — et la question de son l’identité à soi comme permanence se
confondent 2 : faute de parties internes dans l’essence, la moindre modification supposerait un
éclatement radical et une suppression de l’identité numérique. Réciproquement l’unité numérique se
traduit nécessairement par une parfaite conservation de toutes les déterminations.
Mais y a-t-il des Formes intelligibles ? Existent-elles comme on les décrit ? Peut-on légitimement
poser le type de réalité ainsi défini ? Bref sont-elles ? Voilà qui n’est pas évident pour la doxa. C’est
un songe de philosophe. Si on pense ces Formes pour en manifester les déterminations et l’entrelac
mutuel, leur réalité devient une évidence, mais par définition la doxa ne pense pas. Sur ce point, il
faudra donc aller contre les apparences communes. Il faudra faire un pari sur l’invisible. Le
philosophe devra surmonter en lui la répugnance naturelle de la doxa pour admettre l’existence de ces
Formes.
Inversement, des vivants sensibles sont évidemment donnés à notre perception. Tout le monde
s’accorde là-dessus. Le fait de leur existence n’est pas contesté, même par le philosophe, bien qu’il se
demande en retour ce qu’exister veut dire dans ce cas. Mais qu’en est-il de leur identité individuelle ?
C’est là que le doute est permis, et même requis. Contrairement à l’intelligible qui réclame une
affirmation sur le plan de l’existence, le sensible, lui, réclame au vrai philosophe une retenue
concernant le plan de l’identité à soi, même si l’usage de la langue commune, avec ses noms, incite à
1 Cf. Platon, Cratyle, 439b-440d, trad. Catherine Dalimier modifiée : « — Socr. : Examine en effet, admirable Cratyle, ce
songe que je fais souvent. Affirmons-nous, oui ou non, que le bon en soi existe, et de même pour chacun des êtres pris
individuellement ? — Cratyle : À mon avis, Socrate, ils existent. — Eh bien examinons cet en soi. Il ne s’agit pas de savoir
si, lorsqu’un visage ou quelque chose de ce genre est beau, tout cela semble aussi s’écouler, mais il s’agit du beau en soi :
n’est-il pas toujours tel qu’il est ? — Nécessairement. — […] S’il est toujours dans le même état et toujours identique à luimême,
comment pourrait-il changer ou se mouvoir, sans s’écarter en rien de sa forme (idea) ? […] En va-t-il ainsi (ce qui
connaît et ce qui est connu existe toujours, autrement dit s’il existe un beau en soi et tout le reste) ou de la première façon,
comme le prétendent les héraclitéens et tant d’autres ? Sujet d’étude difficile, je le crains ! […] En conclusion, Cratyle, peutêtre
qu’il en est ainsi, mais peut-être pas. Il faut donc examiner la question avec vaillance et bien à fond, sans t’en laisser
accroire — tu es encore jeune et c’est le bel âge pour le faire — et si tu as trouvé après cet examen, tu devras me le
communiquer. » Socrate, face à Cratyle, n’affiche ici aucune certitude concernant la position d’essences séparées ; la
question réclame encore un examen dialectique auquel il encourage son jeune interlocuteur. En revanche, la nécessité de
l’immuabilité de ces êtres est clairement établie. Cette immuabilité, impliquant une complète identité à soi, est la condition
pour qu’ils soient intelligibles, puisque de toute façon ils ne sauraient être visibles, et donc connaissables. Sans cela la
position d’essence séparées pour chaque prédicat possible ne permettrait pas de sauver la possibilité de la connaissance en
générale, compromise par le caractère fluant du sensible. On retrouve l’insistance sur l’identité à soi de la Forme intelligible
en République V, 479a : le beau en soi, dès lors qu’on en reconnaît l’existence, garde « une forme (idéa) qui se tient toujours
dans le même état sous les mêmes rapports (ἀεὶ µὲν κατὰ ταὐτὰ ὡσαύτως ἔχουσαν). » Le pluriel « sous les mêmes
rapports », implicitement opposé à « sous certains rapports », indique que tous les aspects de la forme sont conservés. Il n’y
a pas, au sein de l’essence, de partage entre un fond qui demeure et une surface qualititative variable.
2 Cf. Plaul Ricoeur, Soi-même comme un autre, Paris, 1990, p. 140-141.