Symposium - AIC

Michel Fattal
est relation. L’amour établit manifestement une relation entre les hommes. Cette relation est d’ordre
sexuelle et pédagogique. La relation sexuelle (sunousia) unissant deux êtres l’un à l’autre, et l’amour
masculin ou plus exactement la paiderastia, dont il est souvent question dans les premiers discours du
Banquet, rendent compte de la relation pédagogique unissant le maître à son disciple, et unissant
l’amant (erastês) qui est âgé à l’aimé (erômenos) qui est plus jeune 11 . « Agathon, (qui est) assez
représentatif des convictions de son époque, considère l’éducation comme la transmission du savoir
ou de la vertu qui passe d’un récipient plein, le maître, vers un récipient vide ou moins rempli, le
disciple, par l’intermédiaire d’un contact physique…dans l’union sexuelle. A cette représentation
masculine de l’éducation, Diotime, une étrangère dont Socrate prétend rapporter les paroles, oppose,
vers la fin du dialogue, une autre représentation, féminine celle-là, qui fait intervenir la
procréation » 12 . Ce qu’on peut noter ici, c’est que Diotime propose, en contrepoint du lien classique
unissant pédagogie et pédérastie, une représentation nouvelle de la relation pédagogique qui s’appuie
sur la relation sexuelle de type féminin et qui a partie liée à la procréation, c’est-à-dire à la recherche
de l’immortalité. Une telle recherche de l’immortalité n’avait nullement été envisagée par les cinq
discours qui précèdent. N’est-ce pas dans la recherche du Beau en soi, du beau dans les âmes et dans
les corps qu’il est possible d’accéder à une forme d’immortalité ? Mais qu’est-ce qui permet de
rechercher le Beau en vue de s’immortaliser sinon la philosophie ? Platon ne dira-t-il pas dans le
Phèdre, 248 d, que le philosophe est un philokalos, un « amoureux du beau » ?
Rappelons pour l’instant que le titre, le thème et la forme littéraire du Banquet sont tous
placés sous le signe de la relation : relation des convives autour du vin, relation des orateurs autour
d’un logos qui est un éloge de l’amour, relation pédagogique entre un maître et un disciple induisant
une relation sexuelle entre un homme âgé et un homme jeune. La forme littéraire de l’éloge est ellemême
fédératrice, car elle suppose l’accord de tous les convives et orateurs sur le fait que l’amour est
un dieu, qu’il est beau, et qu’il faut nécessairement l’honorer et le louer par un discours. Ce discours
(logos) est donc le « lien » qui unit et réunit par excellence les convives. N’oublions pas que le
substantif logos provient du verbe legein, dérivé de la racine leg- qui renvoie au fait de lier et de
relier. Ainsi, avant de signifier « parler », le verbe legein signifie avant tout le fait de « rassembler,
ramasser, recueillir » 13 . Platon lui-même ne définira-t-il pas, dans le Théétète et dans le Sophiste, le
logos comme « combinaison » (sunthesis) ou comme « entrelacement » (sumplokê) de noms et de
verbes, ou d’idées entre elles. On notera ici l’importance qui est à nouveau accordée au sun- de
sunthesis (de noms et de verbes) et de sumplokê (d’idée). Un sun- dont l’importance a été
précédemment relevée au sujet des termes de sumposion (beuverie commune) et de sunousia (relation
sexuelle). Le logos discursif en tant que lien (desmos) ou synthèse de noms et de verbes et, en tant que
relation d’idées (ou de genres), porte sur un objet, l’amour qui est lui-même relation. Le logos dit
donc « quelque chose » au sujet de « quelque chose » (l’amour) qui est lui-même en relation avec
« quelque chose », le beau.
En effet, dans la discussion de Socrate avec Agathon (Banquet, 199 b - 201 c), il s’agit de voir
si l’amour est amour de « quelque chose » (tinos) ou amour de « rien » (oudenos).
La question est posée par Socrate à Agathon à deux reprises en 199d-e. La réponse donnée est
la suivante : l’amour est amour de la beauté dont on est dépourvu. En faisant ainsi de l’amour un
relatif ou un corrélatif du beau qui nous manque, Socrate bat en brèche l’idée classique défendue par
Agathon selon laquelle l’amour est beau. L’amour n’est pas identifié au beau, mais il est amour du
beau. Dans la relation masculine et pédagogique unissant le maître à son disciple, l’amour est
principalement amour du beau (physique et moral) qu’on ne possède pas. L’éloge de Socrate qui sera
prononcé par Alcibiade à la fin du Banquet en est la preuve la plus éloquente. Alcibiade, en aimant
Socrate, va finir par aimer en Socrate ce dont il est dépourvu, à savoir sa beauté morale, intellectuelle
et spirituelle 14 . Au même titre que le logos qui est relation puisqu’il « dit quelque chose au sujet de
quelque chose » (legei ti kata tinos) 15 , l’amour est relation, car il est l’amour « de quelque chose »
11 Sur la relation qui unit la sexualité à l’éducation en Grèce archaïque et classique, et dans le Banquet de Platon, voir
notamment, C. Calame, L’Eros dans la Grèce antique, Paris, Belin, « L’Antiquité au présent », 1996 ; L. Brisson, op. cit.,
Introduction, pp. 55-65.
12 Op. cit., p. 11, et notamment p. 61 sq.
13 Voir à ce sujet, Fournier, Les verbes « dire » en Grec ancien, Paris, 1946 ; M. Heidegger, Introduction à la métaphysique,
Paris, Gallimard, « Tel », 1967, p. 132 ; et surtout M. Fattal, Logos, pensée et vérité dans la philosophie grecque, Paris-
Montréal-Turin-Budapest, L’Harmattan, « Ouverture Philosophique », 2001, pp. 28-48 ; pp. 52-57 ; trad. it. Ricerche sul
logos, op. cit., pp. 24-40 ; pp. 42-46.
14 Voir à ce sujet, P. Hadot, « La figure de Socrate », in Exercices spirituels et philosophie antique, Paris, Albin Michel, 2002
(1993, 1 ère éd.), pp. 100-141 ; repris dans Eloge de Socrate, Paris, Editions Allia, 1998.
15 Platon, Le Sophiste, 237 e : « Qui ne dit quelque chose (…) ne dit rien ». Le logos est donc discours de quelque chose ou
sur quelque chose (tinos). Il « dit quelque chose au sujet de quelque chose » (legei ti kata tinos). Cette réflexion sur
l’attribution et la prédication qui apparaît chez Platon se trouvera thématisée et systématisée par Aristote. Voir à ce sujet, M.
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