Symposium - AIC

Alexis Pinchard
dépasser la mesure. Il y a une chiasme. Dans le cas du sensible, le philosophe devra surmonter la
tendance affirmative de la doxa, sans toutefois la renverser complètement. Accorder l’identité plénière
aux vivants sensibles, ce serait encore donner trop d’exactitude au sensible. Identité et altérité n’ont
pas exactement le même sens dans le sensible et dans l’intelligible. De la même manière, quand le
philosophe a admis l’existence des Formes intelligibles, il savait que cette existence ne pouvait
signifier exactement la même chose que pour le sensible qui l’imite imparfaitement. La différence
entre le mode d’être du sensible et celui de l’intelligible se joue à la fois sur la relation de l’étant à ses
propres déterminations et sur sa position nue.
Enfin, qu’en est-il de l’âme ? En quel sens, et à quel degré reste-t-elle identique à elle-même,
elle qui est intermédiaire entre le sensible et l’intelligible ? Pour produire des jugements d’identité à
propos du sensible comme à propos de l’intelligible, ne faut-il pas que sa manière d’être identique soit
ni tout à fait étrangère au sensible ni tout à fait étrangère à l’intelligible ? Mais le fait que toutes les
manières d’être identiques ne soient pas identiques entre elles, n’est-ce pas contradictoire ? L’identité
n’exclut-elle pas par nature les degrés et les approximations ?
En tout cas, c’est vers un tel renversement de la doxa que nous oriente le texte suivant, extrait
du discours de Diotime dans le Banquet :
Εἰ τοίνυν, ἔφη, πιστεύεις ἐκείνου εἶναι φύσει τὸν ἔρωτα, οὗ πολλάκις ὡµολογήκαµεν, µὴ θαύµαζε.
ἐνταῦθα γὰρ τὸν αὐτὸν ἐκείνῳ λόγον ἡ θνητὴ φύσις ζητεῖ κατὰ τὸ δυνατὸν ἀεί τε εἶναι καὶ ἀθάνατος.
δύναται δὲ ταύτῃ µόνον, τῇ γενέσει, ὅτι ἀεὶ καταλείπει ἕτερον νέον ἀντὶ τοῦ παλαιοῦ, ἐπεὶ καὶ ἐν ᾧ ἓν
ἕκαστον τῶν ζῴων ζῆν καλεῖται καὶ εἶναι τὸ αὐτό – οἷον ἐκ παιδαρίου ὁ αὐτὸς λέγεται ἕως ἂν
πρεσβύτης γένηται· οὗτος µέντοι οὐδέποτε τὰ αὐτὰ ἔχων ἐν αὑτῷ ὅµως ὁ αὐτὸς καλεῖται, ἀλλὰ νέος
ἀεὶ γιγνόµενος, τὰ δὲ ἀπολλύς, καὶ κατὰ τὰς τρίχας καὶ σάρκα καὶ ὀστᾶ καὶ αἷµα καὶ σύµπαν τὸ σῶµα.
καὶ µὴ ὅτι κατὰ τὸ σῶµα, ἀλλὰ καὶ κατὰ τὴν ψυχὴν οἱ τρόποι, τὰ ἤθη, δόξαι, ἐπιθυµίαι, ἡδοναί, λῦπαι,
φόβοι, τούτων ἕκαστα οὐδέποτε τὰ αὐτὰ πάρεστιν ἑκάστῳ, ἀλλὰ τὰ µὲν γίγνεται, τὰ δὲ ἀπόλλυται.
πολὺ δὲ τούτων ἀτοπώτερον ἔτι, ὅτι καὶ αἱ ἐπιστῆµαι µὴ ὅτι αἱ µὲν γίγνονται, αἱ δὲ ἀπόλλυνται ἡµῖν,
καὶ οὐδέποτε οἱ αὐτοί ἐσµεν οὐδὲ κατὰ τὰς ἐπιστήµας, ἀλλὰ καὶ µία ἑκάστη τῶν ἐπιστηµῶν ταὐτὸν
πάσχει. ὃ γὰρ καλεῖται µελετᾶν, ὡς ἐξιούσης ἐστὶ τῆς ἐπιστήµης· λήθη γὰρ ἐπιστήµης ἔξοδος, µελέτη
δὲ πάλιν καινὴν ἐµποιοῦσα ἀντὶ τῆς ἀπιούσης µνήµην σῴζει τὴν ἐπιστήµην, ὥστε τὴν αὐτὴν δοκεῖν
εἶναι. τούτῳ γὰρ τῷ τρόπῳ πᾶν τὸ θνητὸν σῴζεται, οὐ τῷ παντάπασιν τὸ αὐτὸ ἀεὶ εἶναι ὥσπερ τὸ
θεῖον, ἀλλὰ τῷ τὸ ἀπιὸν καὶ παλαιούµενον ἕτερον νέον ἐγκαταλείπειν οἷον αὐτὸ ἦν. ταύτῃ τῇ µηχανῇ,
ὦ Σώκρατες, ἔφη, θνητὸν ἀθανασίας µετέχει, καὶ σῶµα καὶ τἆλλα πάντα· ἀθάνατον δὲ ἄλλῃ. µὴ οὖν
θαύµαζε εἰ τὸ αὑτοῦ ἀποβλάστηµα φύσει πᾶν τιµᾷ· ἀθανασίας γὰρ χάριν παντὶ αὕτη ἡ σπουδὴ καὶ ὁ
ἔρως ἕπεται.
Or donc, dit-elle, si tu es bien convaincu que l’objet de l’amour est par nature celui que nous disons et
sur lequel, à plusieurs reprises, nous nous sommes mis d’accord, il n’y a pas là (le zèle déployé par
tous les vivants pour se reproduire et conserver leur progéniture) de quoi s’émerveiller ! Car dans le
cas présent le raisonnement sera le même que dans l’autre : la nature mortelle cherche, dans la mesure
de ses possibilités, à être toujours et à être immortelle ; or le seul moyen dont elle dispose pour cela,
c’est le processus de naissance, en tant que perpétuellement à la place de l’ancien elle laisse quelque
chose d’autre, qui est tout nouveau. À preuve cela même qu’on appelle la vie individuelle de chaque
vivant et son identité à soi, c’est-à-dire le fait que depuis sa jeunesse jusqu’au temps où il sera devenu
vieux, on dit qu’il est le même ; oui, en vérité, ce [vivant] qui n’a jamais en lui les mêmes choses, on
l’appelle pourtant le même ! alors qu’au contraire perpétuellement, mais non sans certaines pertes, il
se renouvelle dans ses cheveux, dans sa chair, dans ses os, dans son sang, bref dans son corps tout
entier.
En outre, ce n’est pas vrai seulement du corps, mais aussi, en ce qui concerne l’âme, de nos
dispositions, de notre caractère, des opinions, penchants, des plaisirs, des peines, des craintes ; car en
chaque individu rien de tout cela ne se présente identiquement : il y en a au contraire qui naissent et
d’autres qui se perdent. Ce qu’il y a encore de beaucoup plus déroutant que tout cela, c’est ce qui se
passe pour les connaissances. Non seulement il y en a qui naissent en nous et d’autres qui se perdent,
si bien que pour ce qui est de nos connaissances nous ne sommes non plus jamais les mêmes ; mais en
outre chaque connaissance individuelle a le même sort. Car ce que l’on appelle «étudier » suppose que
la connaissance puisse nous quitter ; l’oubli est en effet le départ d’une connaissance, tandis qu’en
revanche l’étude, créant en nous un souvenir tout neuf à la place de celui qui se retire, sauve la
connaissance et fait qu’elle semble être la même.
C’est, vois-tu, de cette façon que se sauvegarde tout ce qui est mortel : non pas en étant à
jamais totalement identique comme l’est le divin, mais en faisant que ce qui se retire, et que son
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