Symposium - AIC

Alexis Pinchard
intelligence capable de remarquer leur commune participation à la Forme transcendante de l’homme
ou d’un autre animal, bref leur similitude. Certes, au niveau de l’intelligible, l’espèce animale
constitue bien une seule et même réalité, mais cette Forme ne peut se penser que comme l’unité d’une
multiplicité.
On n’aurait donc pas d’occasion de la penser si la multiplicité des individus vivants au cours
des génération disparaissait, même si son être ne dépend pas d’une telle multiplicité. Or, de fait, on est
capable de la penser. Le fait que multiple vaille comme condition épistémologique de la saisie de
l’unité intelligible apparaît évidemment dans cas de la Beauté exposé par Diotime au terme de la
fameuse dialectique ascendante : celle-ci doit passer par l’amour de tous les beaux corps avant d’en
arriver à l’unique espèce de Beauté qu’est Beauté des corps, ne peut se penser que comme l’unité
d’une multplicité.
De même, l’immortalité du vivant individuel est comparée à l’immortalité du nom, objet
d’amour pour les héros de jadis et les poètes qui les chantèrent (Banquet, 208c-d). La gloire épique se
transmet certes de génération en génération, mimant la procréation sur le plan symbolique, mais elle
est bien différente d’une immortalité personnelle supposant la conservation de l’identité numérique de
l’âme au cours du temps. Il s’agit d’une succession du semblable au semblable, sans rien de réel qui
unisse le successif à lui-même, ainsi que l’a déjà compris Héraclite :
αἱρεῦνται γὰρ ἓν ἀντὶ ἁπάντων οἱ ἄριστοι, κλέος ἀέναον θνητῶν· οἱ δὲ πολλοὶ κεκόρηνται ὅκωσπερ
κτήνεα
Les meilleurs, en vérité, préfèrent une seule chose à toutes les autres, la renom intarissable parmi les
mortels, tandis que le plus grand nombre se remplit à satiété, exactement comme du bétail (Héraclite,
fr. 29 DK).
Le contraste entre « intarissable » et « mortels » est ici typiquement héraclitéen : chaque homme qui
porte la rumeur est pris dans le devenir, bientôt anéanti, mais cette rumeur demeure par ce
renouvellement incessant lui-même. La gloire est ainsi à la fois toujours la même et toujours autre que
ce qu’elle était, tel un fleuve dans lequel on ne se baigne jamais deux fois. Nous retrouvons ici
l’héraclitéisme bien connu de Platon en ce qui concerne le sensible.
Si nous appliquons ces analogies au corps vivant individuel, l’amant débutant qui aime un
seul beau corps en aime déjà une pluralité potentiellement infinie sans le savoir. « L’océan du beau »
(Banquet, 210d), en réalité, est déjà là. L’élévation dialectique à l’amour de tous les beaux corps ne
fait que montrer la vérité implicite de l’étape précédente. La véritable unité ne se trouvera que dans
l’Idée, unité pour la pensée et dans la pensée, et non dans l’ordre du corps, qu’on le prenne en sa
pluralité manifeste ou en quelque singularité apparente.
La mort en héritage ?
Et pourtant, alors même que l’on cherche à nier que le corps demeure identique à lui-même, on lui
attribue justement un « lui-même », un soi : il faut bien admettre qu’il n’est jamais le même justement
parce qu’il se reproduit toujours. L’altérité émergente est le résultat d’une capacité à se dépasser soimême
inhérente au terme antérieur, ce qui suppose donc une sorte de soi. Ce dépassement, payé au
bout du compte au prix de la mort, est à la fois de soi et par soi. Au niveau de l’espèce, Diotime
évoque le sacrifice des parents pour les enfants comme un cas limite et seulement possible révélant,
par son caractère exceptionnel même, la vraie nature d’Eros en tant qu’il est étranger à tout principe
de conservation de ce qui est déjà donné en son imperfection et son inertie :
[Les bêtes] sont prêtes à batailler pour leur progéniture, les plus faibles contre les plus fortes, et à
sacrifier leur vie, souffrant elles-mêmes les tortures de la faim en vue d’assurer sa subsistance et se
dévouant de toutes les manières possibles (Platon, Banquet, 207b).
Mais, au niveau de l’individu, il faut toujours que l’ancien disparaisse pour que le nouveau
apparaisse : nos corps successifs et semblables ne peuvent pas se chevaucher dans le temps, ou alors
un cancer se développe et nous mourons encore plus vite. Dans le vivant en devenir, la négation
même par lequel le jeune corps chasse le vieux est un fruit de l’identité à soi du terme plus ancien.
Certes, ce terme ancien était mortel et donc il aurait fini par être détruit par son environnement même
s’il ne s’était pas reproduit, mais la destruction qui le frappe dans l’acte de reproduction a l’avantage
de venir de lui-même, et c’est précisément cette réflexivité qui le sauve. Il est encore là dans son
entrée en absence. Le fils, pour ainsi dire, hérite bien de quelque chose venant de son père glorieux,
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