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Symposium - AIC

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Olivier Renaut<br />

Il s’agit ni plus ni moins d’une compétition, un agôn, qui se charge ainsi de tester la qualité de<br />

l’amant. En ce sens, le discours de Pausanias est parfaitement congruent avec le discours de Phèdre<br />

qui fait du champ de bataille homérique le lieu où s’éprouvent la qualité des amants grâce à la<br />

philotimia (178e-179a).<br />

Je voudrais pour conclure revenir aux intuitions fondamentales de Dover (Dover 1964) qui insistait<br />

sur le contexte public de l’analyse de la pédérastie chez Pausanias, sur l’appareil complexe du<br />

dispositif social qui entendait donner de la valeur à certains types d’actions. Ce qui est honteux, ce<br />

n’est pas l’acte lui-même, c’est la manière dont il est accompli. En un mot, il ne s’agit pas de l’acte<br />

sexuel, mais bien d’une manière d’accomplir la norme. Ce qui est honteux, ce n’est pas<br />

corrélativement le fait d’être vaincu (pour l’éromène), ou de vaincre de quelque manière que ce soit<br />

(pour l’éraste), mais, en vertu du croisement des deux règles énoncées par Pausanias à la fin de son<br />

discours, conjoindre pédérastie et relation pédagogique fondée sur la bonté du caractère (τοῦ ἤθους<br />

χρηστοῦ). Ainsi, ce qui est honteux représente une certaine application de la règle, et renvoie à une<br />

certaine « finesse » dans l’interprétation des normes.<br />

La pédérastie chez Pausanias a) n’est pas une légitimation superficielle de la conquête<br />

sexuelle ; b) n’est pas un jeu à somme nulle mais implique un mutuel bénéfice pour les partenaires<br />

bien qu’ils jouent avec des normes qui sont celles de la conquête virile ; c) repose sur une intrication<br />

des mœurs sexuelles et de la sphère publique et politique, permettant ainsi de faire de la relation<br />

érotique le vecteur de l’éducation à la vertu. Le discours de Pausanias représente donc un défi pour<br />

l’éducation platonicienne, dans la mesure où il pose le problème spécifiquement politique de la<br />

régulation des mœurs sexuelles, de leur comptabilité avec la loi, mais surtout de l’usage par le<br />

législateur des relations (homo-)érotiques pour l’éclosion de la vertu, non pas chez les philosophes,<br />

mais pour la cité tout entière.<br />

Bibliographie<br />

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