Symposium - AIC

I.
La difficile analogia tra poesia e amore
Giovanni Casertano
Alle pagine 205a-206a, nel suo dialogo con Socrate, Diotima stabilisce un’analogia tra la poesia e
l’amore che ha un importante rilievo nella sua argomentazione. Come è noto, il dialogo avvenuto tra
Diotima e Socrate, o meglio i dialoghi avvenuti in una serie di incontri tra i due personaggi (cfr.
207a), riportati dal personaggio Socrate agli amici riuniti nel Simposio, costituiscono il contributo di
Socrate agli encomi di Eros che in quell’occasione si era convenuto di fare. In un articolo del 1997 1
mi sono occupato di questo “dialogo nel dialogo” e della sua importanza per la concezione platonica
dell’amore, della morte e dell’immortalità 2 . Qui mi occuperò di questa pagina del Simposio, cercando
di mettere in luce il significato dell’analogia. Ma, per chiarirlo, sarà bene inquadrare la pagina
all’interno del dialogo tra Socrate e Diotima.
Il problema che ci interessa viene introdotto da Diotima dopo la conclusione cui si è giunti in
205a: essere felici significa possedere (205a1: κτήσει) cose buone, e tutti gli uomini hanno la volontà
(205a5: βούλησιν) e il desiderio (205a5: ἔρωτα) di possedere sempre le cose buone. Notiamo che qui
eros è il desiderare, e cioè l’amare, ma l’amare le cose buone. A sua volta, questa conclusione è
raggiunta, secondo il più classico metodo socratico, nel corso di un dialogo in cui uno dei personaggi
interroga e l’altro risponde, solo che qui è Diotima che assume il ruolo che Socrate ha in altri dialoghi,
e Socrate quello che in genere assumono i suoi interlocutori 3 . Sintetizzerò qui brevemente le tappe che
hanno portato a questa conclusione, accennando ai risvolti metodologici che emergono chiaramente
nell’andamento di questo dialogo.
Si comincia con una serie di qualificazioni di Eros:
1) Eros non è né bello né buono (201e).
2) È qualcosa di intermedio tra sapiente e ignorante (202a), e quindi tra bello e brutto, buono e cattivo
(202b).
3) Non è un dio, perché questi è felice e bello, possiede già le cose buone e belle (202b-c), mentre
Socrate già ha convenuto (202d1: ὡµολόγηκας) che è per la mancanza (δι’ ἔνδειαν) di cose buone e
belle che Eros le desidera.
4) È qualcosa di intermedio tra mortale e immortale, è un grande demone (202d).
Si continua con:
5) Il mito della sua nascita e la deduzione del suo carattere (203a-204a).
Segue un dialogo fatto di domande e risposte:
6) Una nuova domanda di Socrate: chi sono allora coloro che filosofano (204a8: οἱ φιλοσοφοῦντες)?
Qui c’è da notare innanzi tutto la conferma del ruolo di Socrate nel dialogo con Diotima al quale
accennavo prima: in genere, nei dialoghi platonici, ci sono due tipi di domande, quelle di chi sa e
confuta chi non sa, svolgendo così la sua opera maieutica, e quelle di chi non sa e vuole apprendere da
chi sa; il primo tipo è del Socrate abituale, il secondo del Socrate che qui discute con Diotima 4 . Ed è
sintomatico, per quel che andremo argomentando, che Socrate non dica qui “i filosofi”, ma: coloro
che esercitano questo tipo di attività che è il filosofare.
7) È chiaro anche ad un ragazzino, è la risposta di Diotima: è necessario (204b4: ἀναγκαῖον) che Eros
1 Il (in) nome di Eros. Una lettura del discorso di Diotima nel Simposio platonico; in «Elenchos» XVIII (1997), pp. 277-310.
2 Sono poi ritornato su questi argomenti in altri studi: Dal logo al mito al logo: la struttura del Fedone; in G. Casertano (a
cura di), La struttura del dialogo platonico, Loffredo, Napoli 2000, pp. 86-107; Morte (dai Presocratici a Platone: ovvero dal
concetto all’incantesimo), Guida, Napoli 2003, pp. 49-119; O homem combatido: terapia do medo em Platão, in «Cadernos
de Filosofia. Publicação Semestral do Instituto de Filosofia da Linguagem» da Universidade Nova de Lisboa, n° 18/2005,
Lisboa 2006, pp. 105-125.
3 Comprese le connotazioni psicologiche a questi ultimi riservate. E infatti Socrate si meraviglia di un’affermazione (201e8-
9); riconosce la verità di una conseguenza apparentemente strana (202a10); insiste in una sua affermazione (202b6-7); deve
ammettere di aver sostenuto una cosa contro le sue stesse convinzioni (202c-d); è frastornato dall’andamento del discorso,
tanto da non avere ad un certo suo snodo una risposta da dare (204d10-11; anche 207c2); si meraviglia di certe conseguenze
che necessariamente discendono dall’andamento del discorso (205b3); riconosce la verità di queste conseguenze (205c3,
c10), pur mostrando qualche resistenza a riconoscerla (205d9), finché non può non accettarla in pieno (206a13); non capisce
alcuni passaggi del discorso, inducendo Diotima ad una spiegazione chiarificante (206b9-10sgg.); si stupisce per l’apparente
paradossalità di certe conclusioni, delle quali non riesce ancora a percepire la verità (208b7-9).
4 L’ha ben notato B. Centrone, Introduzione a Platone, Simposio, tr. e commento di M. Nucci, Einaudi, Torino 2009, p.
XXVIII.