Symposium - AIC

Le Banquet de Platon : une philosophie de la relation ?
Michel Fattal
À la différence de l'approche matérialiste des philosophes présocratiques qui faisaient intervenir des
principes physiques comme l'air, l'eau le feu et la terre dans leur explication de l'univers et de sa
genèse, Platon inaugure une ère radicalement nouvelle dans sa façon d'expliquer la naissance de tout
ce qui existe dans le monde visible. Désormais, les réalités de la nature, du monde physique et visible,
ne s'expliquent plus par un élément matériel, mais trouvent leur origine ou leur cause dans ce qu'il
appelle les Idées (eidê) ou les Formes intelligibles 1 . Ces Idées caractérisées par leur stabilité, leur
éternité et leur être, constituent les modèles ou les paradigmes des choses sensibles et visibles sujettes
au devenir, au temps et à l'instabilité. Ce monde sensible et visible qui est celui du devenir instable est
donc conçu comme copie (eikôn) ou comme imitation (mimêsis) de cette cause intelligible et invisible
qu’est l’Idée. Dans le Phédon, 79 a, Socrate affirme « qu’il existe deux espèces d’être, d’une part
l’espèce visible, de l’autre l’espèce invisible » représentée par l’intelligible situé au niveau le plus
élevé. En exhaussant l’Idée au-dessus du monde physique, Platon faisait de la forme (aspect) un
principe séparé du sensible. L'Athénien ira jusqu'à parler, dans la République (VI, 509 d ; VII, 517 b ;
508 c) de « lieu intelligible » et dans le Phèdre de « lieu qui se trouve au-dessus du ciel » (247c). On
voit ainsi apparaître l’existence de deux ordres hiérarchiquement séparés ou de deux sphères distinctes
de réalité : celle du « lieu intelligible » et celle du « lieu sensible ». C’est la réalité qui est censée être
une et continue qui se trouve en quelque sorte coupée en deux par la « séparation » (chôrismos) de ces
deux sphères qui sont bien distinctes. C’est la raison pour laquelle certains commentateurs parlent de
« dualisme » ou même de « l’infranchissable fossé entre le sensible et l’intelligible » 2 à propos de la
philosophie de Platon. Ce dualisme ontologique ou cosmologique qui vise à « dissocier d’elle-même
une réalité qu’il convient précisément d’expliquer dans son unité » 3 va également s’appliquer à la
représentation que Platon se fait de l’homme. Ainsi, l’homme se trouve lui aussi constitué d’une âme
immatérielle, éternelle et invisible qui est « séparée » ou même opposée au corps matériel, visible et
sujet à la corruption et à la mort. On connaît les développements du Phédon sur le corps comme
tombeau 4 ou prison de l’âme. Le corps apparenté au devenir et sujet à la mort constitue un obstacle à
l’élévation de l’âme ou à son accès au « lieu intelligible ». L’âme qui s’apparente à ce qui est divin et
intelligible se trouve en quelque sorte entravée par l’action des désirs infinis et insatiables du corps
qui retiennent celle-ci dans le monde matériel et temporel, et l’empêchent de rejoindre la sphère
intelligible.
Pour résumer les choses, on peut dire que Platon inaugure, après la vision unitaire et
holistique ou même moniste des Présocratiques, une vision dualiste de la réalité et de l’homme. C’est
le fameux chôrismos (séparation) ontologique et cosmologique du sensible et de l’intelligible, et la
célèbre « séparation » anthropologique de l’âme et du corps 5 . Ce dualisme ontologique et
anthropologique soulève une véritable difficulté ou une véritable aporie qui a été relevée par les
commentateurs et par l’élève de Platon lui-même, Aristote. Le Stagirite ne manquera pas en effet de
critiquer la théorie platonicienne des Idées qui, selon lui, redouble inutilement la réalité. Platon luimême,
conscient de cette difficulté pose, dans le Parménide, le problème de la « participation » ou du
« rapport » du sensible à l’intelligible, et envisage la causalité que l’intelligible exerce sur le sensible.
C’est dans la cosmologie du Timée que Platon trouvera une solution au problème épineux de la
participation en mettant en œuvre d’autres types de causalités comme par exemple la causalité
efficiente du démiurge et la causalité matérielle de la chôra à partir de laquelle le monde sera formé
ou engendré 6 .
1 Voir à ce sujet, J.-F. Pradeau (éd.), Platon, les formes intelligibles, Paris, PUF, « Débats », 2001.
2 Voir récemment l’ouvrage de Ch. Rogue, Comprendre Platon, Paris, Armand Colin, « Cursus », 2004, chapitre V :
« L’infranchissable fossé entre sensible et intelligible », pp. 87-108.
3 Op. cit., p. 94.
4 Voir le jeu de mots sôma sêma (corps tombeau).
5 Sur les occurrences de chôrismos, chôrizein, chôris dans l’œuvre de Platon, voir Platon, Lexique (M-Omega), par A. Diès,
Les Belles Lettres, Collection des Universités de France, année, Tome 2, 1964, p. 570-571 ; R. Radice (ed.), Plato Lexicon,
Electronic edition by R. Bombacigno, Milano, Biblia, 2003, p. 993-994. Voir par exemple, le Phédon 64 c 5-6 ; 67 a ; 67 d
3 ; L. Brisson, « Comment rendre compte de la participation du sensible à l’intelligible chez Platon ? », in J.-F. Pradeau
(éd.), Platon, les formes intelligibles, op. cit., p. 55 sq.
6 Là-dessus, voir L. Brisson, art. cit., p. 57. Il ne faut certes pas oublier la causalité des Formes. Les Formes, caractérisées
par la stabilité et contemplées par le démiurge, jouent également un rôle déterminant, car elles lui permettent de mettre en
ordre la chôra traversée par des mouvements désordonnés.