Symposium - AIC

Michel Fattal
intéressante à cet égard, car elle permet de révéler l’existence de cette philosophie de la relation qui
s’exerce et s’affirme à tous les niveaux du dialogue : dans le thème et la forme littéraire choisis, dans
la relation pédagogique unissant le maître au disciple, dans la représentation que Platon se fait de la
philosophie et du philosophe, dans sa conception du savoir et de l’ignorance, dans sa représentation de
l’être et du cosmos, et surtout dans le discours (logos) de Diotime sur l’amour.
Si le dialogue socratique du Ménon n’évoque pas d’une manière explicite la doctrine des
Idées, le Phédon et le Banquet, quant à eux, ne manquent pas d’affirmer, avant la République et le
Phèdre, une conception des Essences séparées. L’exemple du beau corps et de la Beauté en soi,
évoqué précédemment et qui marque cette différence entre le sensible et l’intelligible, est justement
donné par Platon, dans le Banquet, dans le célèbre passage consacré à ce que les commentateurs
appellent habituellement la « dialectique ascendante » conduisant à la vision du Beau (210 a sq.). La
doctrine des Idées est explicitement mise en place dans le Phédon et cette mise en place d’un
intelligible distingué et séparé d’un sensible, qui apparaît également dans le Banquet, appelle
automatiquement et nécessairement la mise en place d’une philosophie de la relation qui se déploie et
se développe merveilleusement bien à travers les notions de « banquet » ou de « beuverie commune »
(sumposion), de discours (logos), d’amour (erôs), de passage (poros), d’intermédiaire (metaxu), de
milieu (meson), de philosophie (philosophia), de philosophe (philosophos), etc. Cette philosophie de
la relation qui est mise en œuvre à tous les niveaux du dialogue permettrait de résoudre les difficultés
soulevées par une philosophie qui instaure une forme de verticalité et de transcendance induisant une
séparation entre des niveaux différents de réalités. Essayons de voir comment Platon est amené à
déployer, dans le Banquet, une telle philosophie de la relation et du lien.
I. Le titre, le thème et la forme littéraire du dialogue
En Grèce ancienne, le sumposion, qui désigne la « beuverie commune », suit habituellement le
deipnon, c’est-à-dire qu’il suit le « repas ». Le sumposion constitue donc le second moment d’un
banquet au cours duquel les convives boivent du vin, parlent sur un thème, chantent et font des
libations aux dieux (176 a). Tous les convives sont ainsi réunis, reliés les uns aux autres, au cours de
la « beuverie commune » qu’ils partagent. Tous les convives se rassemblent également autour d’un
logos commun (discours) qu’ils vont tenir et autour d’un thème commun qu’ils vont aborder et dont
ils vont faire l’éloge. Le sumposion est manifestement « ce qui met en relation » les convives à travers
« la mise en commun » (sun : avec, ensemble) de plusieurs choses : le vin, le logos (discours) et
l’amour (thème). C’est à Phèdre qu’incombe de présider le sumposion et de fixer l’ordre du jour (177
c-e). C’est à Phèdre, qui occupe la première place (prôton) et qui est qualifié de « père du discours »
(patêr tou logou) 10 , que revient la prérogative de prononcer le premier discours qui sera « un éloge de
l’amour » (177 d). Le thème du sumposion est donc l’amour (eros), et la forme du discours (logos) qui
porte sur l’amour, et dont Phèdre est le « père », est celle de l’éloge.
Mais pourquoi pratiquer la forme de l’éloge (epainos, enkômion) ? L’éloge vise à honorer un
dieu (177 c). Or, comme pour la majorité des convives, l’amour est un dieu, il était nécessaire de se
rassembler pour que chacun prononce à tour de rôle un « discours » (logos) qui serait une louange de
ce dieu qu’est l’Amour. La louange ou l’hommage rendu, qui constitue la forme littéraire adoptée par
la majorité des orateurs, est par conséquent un logos qui porte sur le thème Eros. Le lecteur peut
constater que le discours de Diotime sur l’amour (sixième discours) tranche par rapport aux cinq
premiers discours de Phèdre, de Pausanias, d’Eryximaque, d’Aristophane et d’Agathon qui célèbrent
tous l’amour en tant que divinité. L’amour est non seulement un dieu pour les auteurs des cinq
premiers discours, mais il est également beau. Le discours de Diotime, la prêtresse de Mantinée, vise
à montrer que l’amour n’est ni un dieu, ni beau. Son objectif est de montrer les liens étroits qui
unissent l’amour à la philosophie. Mais avant d’approfondir la conception que Diotime se fait de
l’amour-philosophe, essayons de voir en quoi le titre du dialogue, le thème choisi et la forme littéraire
adoptée relèvent de ce qu’on pourrait appeler une pensée de la relation.
On a vu que le sumposion, le logos envisagé sous le registre littéraire de l’éloge (epainos,
enkômion) et le thème de l’amour (eros) « rassemblent » tous les convives autour de la table du
banquet. Tous les convives partagent une même boisson, le vin, et un même discours qui est une
louange de l’amour. Le vin, le discours et l’amour permettent aux convives d’entrer en relation les uns
avec les autres et d’avoir un objectif commun qui les unit et les réunit. Or, il faut voir que le thème
fédérateur choisi comme objet central du logos est lui-même marqué du sceau de la relation. L’amour
10 Il est le « père du discours » (patêr tou logou), car il sera à l’origine d’autres discours sur l’amour (cf. Platon, Le Banquet,
Traduction inédite, introduction et notes par L. Brisson, p. 188, n. 91).
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