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Francisco L. Lisi<br />
y Bueno. El diálogo entre Agatón y Sócrates que sirve de vínculo a la exposición de este último<br />
(199c3-201c9) pone de manifiesto una diferencia entre lo bello y lo bueno que es también una<br />
indicación de importancia, entre otras razones porque muestra que Eros es un deseo de aquello que se<br />
carece y porque anuncia la posición de Diotima: el carácter final de la aspiración amorosa, la posesión<br />
del Bien. 4 Que el bien del que se habla es el principio último de la realidad queda claro por la expresa<br />
relación con la felicidad. Quien lo posee es feliz y ése es el final de la búsqueda (205a3). Si bien<br />
Diotima utiliza el plural en esta primera aproximación, su definición final del amor deja en claro que<br />
apunta al Bien, principio último de la realidad, dado que sólo en unión con él puede darse el estado de<br />
felicidad.<br />
El hecho de que Eros sea insistentemente unido a la creación (ποίησις), como ha puesto de<br />
manifiesto el análisis de la estructura del discurso, parecería también apuntar a la presencia creadora<br />
del Bien, tal como se manifiesta en la República. Es, además, indicativo que lo bello sea el medio en<br />
el que se produce la búsqueda de eternidad o inmortalidad que caracteriza al amor. Asimismo, La<br />
caracterización de Eros como filósofo (204b4) indica el valor cósmico del filósofo, que a la manera de<br />
Eros media entre los dioses y los hombres y une de esa forma el universo.<br />
De todas formas, estos aspectos no indican la identificación de lo Bello y el Bien. En<br />
repetidas ocasiones en la obra de Platón, la característica de la belleza implica el predicado de bondad,<br />
para explicarlo en términos lógicos, la especie de τὸ καλόν está incluida en el género de τὸ ἀγαθόν<br />
(Prot. 360b3, Symp. 201c1-5). La relación entre el Bien y la Belleza también es considerada en el<br />
Filebo (64e5-65a5), donde tres Ideas (belleza [κἀλλει], proporción [συµµετρίᾳ] y verdad [ἀληθείᾳ])<br />
aparecen para describir el poder/capacidad del Bien (ἡ τοῦ ἀγαθοῦ δύναµις; 64e5). Estas<br />
predicaciones son comprensibles a partir de la alegoría del sol en el sexto libro de la República (cf.<br />
Lisi 2007). La Idea del Bien es el fundamento que otorga estas tres características. Por último, la<br />
misma Diotima indica al pasar que ésa no es la meta final del impulso o deseo que es el amor:<br />
334<br />
ὅταν δή τις ἀπὸ τῶνδε διὰ τὸ ὀρθῶς παιδεραστεῖν ἐπανιὼν ἐκεῖνο τὸ καλὸν ἄρχηται καθορᾶν,<br />
σχεδὸν ἄν τι ἅπτοιτο τοῦ τέλους (“Cuando, uno, elevándose desde las cosas bellas de este<br />
mundo por el correcto amor a los jóvenes, comienza a ver aquello bello, casi tocaría el final”,<br />
211b5-7).<br />
El sintagma σχεδόν τι indica con claridad que la Idea de lo Bello no es idéntica a la Idea del Bien y<br />
que el impulso amoroso necesita aún recorrer un camino más largo para llegar a la contemplación de<br />
la Idea del Bien. El camino que lleva de la contemplación de la Idea individual a la Idea del Bien no<br />
es explicado en este pasaje. Una aproximación puede encontrarse en la descripción de la dialéctica en<br />
la República.<br />
Bibliografía mencionada<br />
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Büchner, H. (1965), Eros und Sein. Erörterungen zu Platons Symposion. Bonn.<br />
Bury, R. G. (1932), The <strong>Symposium</strong> of Plato. Edited with introduction, critical notes and commentary<br />
by R. G. B.. Cambridge 1932 (2nd. ed.).<br />
Chang, K-Ch. (2002), “Plato's Form of the Beautiful in the <strong>Symposium</strong> versus Aristotle's Unmoved<br />
Mover in the Metaphysics (Λ)”, The Classical Quarterly , NS 52, 2, 431-446.<br />
Chen, L. C. H. (1983), “Knowledge and Beauty in Plato’s <strong>Symposium</strong>”, The Classical Quarterly NS<br />
33, 1, 6-74.<br />
------------------ (1992), Acquiring knowledge of the Ideas. A study of Plato’s Methods in the Phaedo,<br />
the <strong>Symposium</strong> and the central books of the Republic. Stuttgart. Palingenesia 35.<br />
Kahn, Ch. (1987), “Plato’s theory of desire”, Review of Metaphysics 41, 1, 77-103.<br />
Krämer, H.-J. (1959), Arete bei Platon und Aristoteles. Zum Wesen und zur Geschichte der<br />
platonischen Ontologie. Abhandlungen der Heidelberger Akademie der Wissenschaften<br />
Philosophisch-historische Klasse 1959,6.<br />
Leisegang, H. (1950) “Platon” REPW XX, col. 2342-2537.<br />
Markus, R. E. (1955), “The dialectic of Eros in Plato’s <strong>Symposium</strong>’, Downside Review 73, 219-230.<br />
Ahora en: G. Vlastos (ed.), Plato. II: Ethics, Politics, and Philosophy of Art and Religion. A colection<br />
of critical essays, s. l. 1971, 132-143 (citado por esta edición).<br />
Patterson, R. (1991), “The Ascent in Plato’s <strong>Symposium</strong>”. J. Cleary, Proceedings of the Boston Area<br />
Colloquium in Ancient Philosophy 7,Boston-London, 193-214.<br />
4 Es doctrina permanente en Platón que el que desea desea el bien para sí (cf. Men. 77b6-e4)