Symposium - AIC

Annie Larrivée
bonheur comme étant érotique. 26 Un autre trait distinctif par rapport au protreptique classique est
qu’elle décide de mettre l’accent sur un aspect précis de cette quête (érotique) du bonheur, à savoir
son aspect temporel. Nous souhaitons une possession des bonnes choses qui soit permanente,
perpétuelle (206a). De manière inhabituelle, c’est sur cet aspect temporel que son levier protreptique
viendra s’appuyer.
Le gros de son effort sera ensuite consacré à la deuxième étape protreptique. Celle où il s’agit
d’identifier un certain moyen, un certain mode de vie, comme étant la façon de parvenir au but visé.
Dans le cas du premier passage protreptique, ce moyen n’est pas présenté comme étant le mode de vie
philosophique (ce sera le rôle du second passage), mais plus largement comme ce que j’appellerai la
« procréation spirituelle ». Cette transition vers la question du moyen d’atteindre le but visé est, dans
le texte, très claire puisque Socratima pose elle-même, de manière rhétorique, la question de savoir
par le biais de quelle activité (praxis) particulière impliquant zèle et effort, le but sera atteint (206b1-
2). La réponse, apparemment ésotérique (« un enfantement dans la beauté selon le corps et selon
l’âme », 206b) met en jeu une analogie entre l’âme et le corps, analogie qui sert souvent de tremplin à
la conversion vers le souci de l’âme dans les dialogues de Platon. 27 Dépouillée de ses embellissement
rhétorique, l’analogie est simple : tout comme la manière, pour le corps, de se perpétuer est la
reproduction, l’âme aussi peut persister par le biais de quelque chose comme une « reproduction
spirituelle ». Rappelons ici que l’aspect de notre désir ‘amoureux’ des bonnes choses (autrement dit,
du bonheur) sur lequel Socratima concentre son attention est la permanence, la persistance temporelle.
Ce qui se fait jour, à son avis, dans l’amour comme quête de bonheur, c’est le désir de durer, ce désir
qu’a tout individu de « persister dans son être » pour parler comme Spinoza. On pourrait dire, en
termes socratiques, qu’il s’agit d’un certain souci de soi, un souci qu’a le soi, heureux, de persister. Or
suivant les explications de Socratima, pour des mortels, le seul moyen, la seule praxis, permettant d’y
parvenir est l’activité de procréation. L’âme, comme le corps doit, afin de persister au-delà de la mort
individuelle, se reproduire.
On pourra s’étonner, ici, que l’âme ne soit pas présentée comme intrinsèquement immortelle.
Bien qu’on puisse être tenté d’y percevoir un signe de l’évolution des positions philosophiques de
Platon, j’aurais pour ma part tendance à penser qu’il s’agit là d’une indication du caractère
protreptique du passage (et du dialogue en général). L’immortalité (aussi bien spirituelle que
physique) n’est pas présentée comme un état de fait, quelque chose de donné, mais est plutôt utilisé
par Socratima comme une « carotte » permettant de tourner vers le souci de l’âme. Vous voulez
l’immortalité de l’âme comme condition d’un bonheur permanent, semble-t-elle dire? Eh bien dans ce
cas vous devrez la gagner en choisissant une praxis amoureuse liée à l’âme et menant à une certaine
forme de procréation spirituelle.
Seule cette conception égocentrée de l’amour peut expliquer le sacrifice des animaux pour
leurs petits, des héros pour leurs aimé(e)s, phénomène qui autrement serait « absurde » (208c).
Admète, Achille, ont fait le sacrifice de leur vie non par renoncement à soi, mais par désir de s’assurer
l’immortalité (208d). Il n’y rien là d’altruiste, semble-t-elle dire en réponse aux questions soulevées
par le discours de Phèdre. Mais la reproduction, physique ou spirituelle, nous permet-elle vraiment
d’atteindre l’immortalité, serait-on tenté de lui demander? Elle a prévu nos résistances et y répond
dans le passage dense et déconcertant (207d-208b) où elle présente sa vision de ce que les philosophes
contemporains appellent le problème de l’ « identité personnelle » (c’est-à-dire le problème qui
consiste à rendre compte du maintien de l’unité de la personne malgré l’essentielle fluidité du moi,
constamment en devenir, physiquement et mentalement). On pourrait formuler l’objection prévenue
par Socratima comme suit : l’immortalité de l’individu ne peut vraiment être assurée par la
procréation (physique ou spirituelle) dans la mesure où ce qui est créé par la re-production n’est pas le
« même » que ce qui l’a créé. Ainsi, dans la re-production issue de l’amour, physique ou spirituel, il y
a certainement quelque chose qui vient de soi, mais pas la persistance du soi comme tel. Et si tel est le
cas, ni la reproduction, ni la création spirituelle sous le signe d’eros ne permettent au soi comme tel
d’atteindre l’immortalité. Ni la procréation, ni la création de belles œuvres ne permettrait donc de
satisfaire le souci de soi en ce sens-là. Le souci, qu’a le soi, heureux, de durer.
Pour surmonter cette difficulté, Socratima adopte la stratégie insolite consistant à dissocier la
question de l’identité personnelle de celle de la mêmeté. Faisant appel à nos croyances ordinaires
concernant l’individu, elle nous force à admettre que nous admettons spontanément l’existence d’une
26 Elle “traduit” aussi la hiérarchie socratique du souci en terme d’amour lorsqu’elle critique l’aspect limité de l’application
du concept d’amour en disant: “… those who pursue this along any of its many other ways –through making money,or
through the love or sports, or through philosophy—we don’t say that these people are in love, and we don’t call them
lovers’’ (sous-entendu : alors qu’en fait, on le devrait), 205d.
27 See for ex. Larivée [2007].
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