Symposium - AIC

Annie Larivée
personne particulière et identifiable (la réponse au ‘qui est-ce?’) malgré les constants changements
que cette personne subit à divers égards. Malgré le fait, donc, qu’elle n’est jamais tout à fait la même,
nous n’avons néanmoins aucune hésitation à désigner une personne donnée comme étant cette
personne particulière, X.
La partie de ses explications qui ont les conséquences les plus importantes pour mon sujet
concernent l’âme. Car Socratima fait valoir qu’au niveau de l’âme, la persistance de la personne
dépend en fait du choix qu’elle fait de conserver, de renouveler par la mémoire et l’exercice, tel ou tel
trait de son caractère, telle ou telle opinion, tel ou tel désir, telle ou telle connaissance (207e).
Continuer d’exister en tant que personne, semble dire Socratima, repose sur un constant processus de
sélection, de reproduction de soi par soi. De sorte que le processus de reproduction spirituelle ou
certains éléments du soi pérennisés dans des supports extérieurs au soi qui seront ensuite assimilés par
d’autres (par le biais d’œuvres poétiques, éducatives, ou législatives par exemple) ne serait pas
fondamentalement différent de ce qui se produit constamment à l’intérieur de la personne.
Si l’on emprunte le vocabulaire employé par Irwin, on pourrait dire que Socratima tente de
nous convaincre que la persistance de la personne par le biais d’une ‘interpersonal propagation’ (sous
forme spirituelle et psychique) ne diffère pas fondamentalement de l’’intrapersonal propagation’ sur
laquelle repose notre identité personnelle, identité que nous ne questionnons pas. 28 Au niveau interne
à l’âme, la persistance du soi prend la forme d’une self-propagation qui repose sur la décision de
conserver certains traits et éléments présents de la personne, en vue de les maintenir dans le futur. Or,
la procréation spirituelle repose sur la même dynamique de sélection et de préservation, elle est une
propagation du soi sur un support extérieur. En fait, on pourrait même aller jusqu’à dire que ce que R.
Dawkins a baptisé « meme » 29 (à savoir « an idea, behavior, or style that spreads from person to
person within a culture ») 30 est aussi le support de l’identité personne telle que Socratima suggère que
nous la comprenions. Si l’on cherchait à prouver, avec Ch. Gill, que le soi ou la personne, dans
l’antiquité grecque classique, ne repose pas, contrairement à l’époque moderne, sur la capacité
d’adopter la perspective de la première personne (ce qu’on pourrait appeler avec Ricoeur l’ipséité), on
aurait trouvé de bons arguments dans ce passage du Banquet! 31 Mais quelles sont les conséquences de
ce passage pour la question du soin de l’âme ?
D’abord, avec ces explications sur la procréation de l’âme, Socratima ouvre la possibilité pour
l’éraste d’être, lui aussi, motivé par son souci de l’âme (alors que chez Pausanias, il ne retirait
apparemment rien d’autre qu’une satisfaction sensuelle). 32 Le soin qu’il prodigue à l’eromène est
bénéfique non seulement à l’âme de l’éromène, qui s’en trouve améliorée, mais également à sa propre
âme. Une certaine forme de souci de l’âme comme souci de soi trouve ici sa satisfaction par le bais de
la procréation spirituelle. Et si l’on applique ces idées à la relation entre Socrate et Alcibiade telle que
décrite par Alcibiade à la fin du Banquet par exemple, on obtient une réponse à la question de savoir
ce que cherchait Socrate dans sa relation chaste avec le jeune homme politiquement ambitieux. On
peut penser qu’il cherchait en quelque sorte à s’auto-propager en semant, dans l’âme d’Alcibiade, ce
qui, en lui-même, lui semblait essentiel et digne d’immortalité: ses vertus, son amour de la
philosophie. À plus forte raison, c’est bien entendu aussi ce qu’a fait Platon en écrivant le Banquet
que l’on pourrait peut-être, tout entier, percevoir comme un « meme ».
Évidemment, on pourrait reprocher à la vision de l’amour présentée par Socratima d’être, plus
encore que celle d’Aristophane, ego-centrée (et intrumentale). Car dans l’amour, ce qui serait en jeu
serait la capacité du soi d’assurer sa permanence par la ‘propagation’ d’éléments (du soi) qui semblent
dignes d’être transmis. Ce n’est sans doute pas faux. Mais à mon avis, la meilleure manière de
comprendre le caractère auto-centré de la conception de l’amour présentée par Socratima est d’en
percevoir la puissance protreptique. Très habilement, Platon exploite ici le souci qu’a tout soi de
persister dans son être pour amorcer une conversion de l’attention vers une sphère d’intérêt beaucoup
plus générale et impersonnelle : belles créations poétiques, éducation, belles institutions politique ou
législatives, par exemple.
28
Irwin [1995], 306-11.
29
Dawkins [1989], 192. "We need a name for the new replicator, a noun that conveys the idea of a unit of cultural
transmission, or a unit of imitation. 'Mimeme' comes from a suitable Greek root, but I want a monosyllable that sounds a bit
like 'gene'. I hope my classicist friends will forgive me if I abbreviate mimeme to meme. If it is any consolation, it could
alternatively be thought of as being related to 'memory', or to the French word même.”
30
Merriam-Webster Dictionary.
31
Gill [2006] 330-34.
32
Rappelons que le discours de Pausanias ne permettait pas de comprendre ce qui motive l’eraste dans une perspective
socratique du souci de l’âme. Car si le discours de Pausanias permet de voir comment le processus éducatif de la relation
pédérastique bénéficie clairement à l’âme de l’eromène, on ne comprend pas l’avantage que l’éraste pourrait en retirer (autre
que sensuel).
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